Kosmologi Hindu ialah huraian tentang alam semesta dan keadaan jirimnya, kitaran dalam masa, struktur fizikal, serta kesannya ke atas makhluk hidup menurut teks Hindu. Kosmologi Hindu juga berkait rapat dengan idea tentang seorang Pencipta yang membolehkan dunia ini wujud dan mengambil bentuk.
Dunia ini tempat kita hidup, bergerak dan ada, sejak dahulu kala telah merangsang imaginasi para ahli falsafah tentang asal-usul dan perkembangannya. Adalah suatu pengalaman yang menarik, bahkan mempesonakan, untuk menelusuri pelbagai kisah penciptaan yang terdapat dalam kitab-kitab suci Hindu dan karya falsafahnya.
Rig Veda telah membicarakan hal ini dalam beberapa himpunan sukta, tetapi belum ada usaha untuk memberikan teori yang mantap dan falsafah yang tersusun. Sebelum sristi atau penciptaan, Tuhan sahaja yang wujud. Dialah bapa kita. Dia berkehendak untuk mencipta. Dia menzahirkan dunia ini daripada dirinya sendiri dan masuk ke dalamnya.[1] Purusha Sukta yang masyhur menggambarkan seluruh ciptaan ini lahir daripada Purusa atau Wujud Purba dengan menggunakan perlambangan korban suci.[2]
Karya Veda lain seperti Brahmana juga berpegang pada pandangan yang serupa. Taittiriya Brahmana secara tersirat menyatakan (2.8.9.7) bahawa Deva adalah sebab material dan juga sebab pelaksana bagi alam semesta ini. Istilah Visvakarma (dia yang menjadikan dunia ini sebagai karyanya), Hiranyagarbha (telur emas) dan Prajapati (tuan segala makhluk) turut digunakan dalam karya ini untuk merujuk kepada Pencipta.
Dalam beberapa kisah Veda tentang penciptaan, air purba digambarkan sebagai unsur pertama daripada mana lahirnya ciptaan seterusnya. Maka terdapat dua aliran pemikiran di sini: satu menyatakan alam berkembang daripada Tuhan, dan satu lagi bahawa ia dicipta oleh Tuhan. Kisah penciptaan biasanya juga menyentuh tentang pemeliharaan (sthiti) dan peleburannya (pralaya).
Upanisad yang mengandungi rujukan lebih khusus mengenai penciptaan umumnya mengikuti pola pemikiran Veda. Sebelum penciptaan, Brahman, juga disebut Atman atau Sat, sahaja yang wujud. Ia berkehendak untuk menjadi banyak, lalu mencipta tejas atau api, ap atau air, dan anna atau bumi. Tiga unsur asas inilah yang melahirkan seluruh ciptaan (rujuk Chandogya Upanisad 6.2). Beberapa Upanisad lain menjejak asal-usul alam daripada Atman melalui pancabhuta atau lima unsur asas (rujuk Taittiriya Upanisad 2.1; 2.6), sementara yang lain seperti Prasna (1.4) menerangkan penciptaan melalui bahan dan roh (rayi dan prana). Terdapat juga pandangan bahawa jiwa-jiwa individu lahir daripada Brahman umpama percikan api daripada unggun (Mundaka Upanisad 2.1.1). Idea bahawa Brahman setelah mencipta dunia lalu masuk ke dalamnya dan mengawalnya dari dalam juga dikemukakan (Taittiriya Upanisad 2.6).
Epos dan Purana pula memberikan pelbagai gambaran tentang penciptaan. Dalam satu corak kisah, Visnu atau Narayana menzahirkan Brahma (pencipta berkepala empat) yang seterusnya mencipta pelbagai alam (sama ada 3, 7 atau 14 bilangannya) dan segala penghuninya daripada dirinya. Dalam kisah lain, Narayana mencipta telur emas (Hiranyagarbha) yang terapung di atas air purba. Dia sendiri menghidupkannya, memecahkannya menjadi dua, lalu terbentuklah bumi dan langit. Purusa atau Prajapati yang lahir daripadanya kemudian mencipta segala makhluk. Terdapat juga kisah bahawa Pencipta membahagikan dirinya kepada dua prinsip – lelaki dan perempuan – dan daripada penyatuan keduanya lahirlah seluruh ciptaan. Teori ini sebenarnya berpunca daripada gambaran serupa dalam Upanisad seperti Brihadaranyaka (1.4.2-4).
Enam sistem falsafah (Sad-darsana) juga membicarakan persoalan ini dengan teori masing-masing. Sekolah Nyaya dan Vaisesika berpendapat bahawa Isvara atau Tuhan mencipta dunia daripada zat-zat abadi seperti atom, ruang, masa, akasa, minda dan jiwa. Dialah juga yang bertanggungjawab atas pemeliharaan dan peleburannya. Sistem Sankhya dan Yoga pula mengemukakan teori bahawa prakriti atau alam purba (yang terdiri daripada tiga guna: sattva, rajas dan tamas) berkembang setahap demi setahap menjadi alam ini kerana kehendak Isvara serta kehadiran para purusa atau jiwa individu. Teori ini turut dikaungkan dalam beberapa Purana. Sistem Purva Mimamsa menganggap dunia dan jiwa-jiwa itu abadi—tidak dicipta dan tidak dimusnahkan—tetapi ditentukan oleh karma (kesan perbuatan yang tidak kelihatan).
Sistem Vedanta pula menyusun falsafah Upanisad. Advaita Vedanta oleh Sankara (788–820 M) menganggap dunia ini sebagai penampakan maya dalam Brahman, hakikat yang sebenar. Walaupun teori penciptaan yang terdapat dalam Upanisad diterima, ia hanya diberikan taraf pengalaman duniawi. Sekolah Vedanta teistik oleh Ramanuja (1017–1137 M) dan Madhva (1197–1276 M) sebaliknya menerima hakikat realiti penciptaan dan alam ciptaan.
Maka jelaslah terdapat pelbagai ragam gambaran tentang proses penciptaan sehingga sukar untuk meletakkan satu teori yang pasti. Namun pola pemikiran yang lahir dalam Rigveda dan berkembang dalam Upanisad boleh dianggap lebih berwibawa dan lebih diterima umum berbanding yang lain. Ringkasnya, ia menyatakan bahawa Tuhan yang Mutlak mencipta dunia daripada dirinya sendiri, atas kehendaknya, memeliharanya, memerintahnya, dan meleburkannya di akhir setiap kitaran. Kitaran penciptaan, pemeliharaan dan pelepuran ini berlangsung secara abadi.
Tujuan seluruh penciptaan ini ialah untuk memberikan kepada para jiva atau jiwa-jiwa individu yang terikat, satu lagi kesempatan untuk mencapai penebusan dan pembebasan daripada kelahiran semula. Oleh kerana inilah tema utama falsafah dan agama Hindu, maka soal perincian proses penciptaan itu sendiri tidak banyak diberi perhatian.
Jirim
Rencana utama: Guna
Segala jirim berasaskan tiga Guna (sifat atau kecenderungan) yang bersifat lembam:
- sattva (kebaikan)
- rajas (nafsu/semangat)
- tamas (kegelapan)
Terdapat tiga keadaan guna yang membentuk segala jirim dalam alam semesta:
- pradhana (jirim akar): guna dalam keadaan tidak bercampur dan tidak terzahir (seimbang).
- prakriti (jirim asal): guna dalam keadaan bercampur tetapi belum terzahir (bergolak).
- mahat-tattva (jirim atau rahim semesta): guna dalam keadaan bercampur dan terzahir.
Pradhana, yang tidak mempunyai kesedaran atau kehendak untuk bertindak dengan sendirinya, mula bergolak kerana suatu kehendak purba untuk mencipta. Sekolah-sekolah pemikiran berbeza dalam memahami sumber terakhir bagi kehendak itu dan dengan apakah guna itu bercampur (unsur kekal, masa, atau jiva-atma).
Unsur-unsur material yang terzahir (jirim) berkembang daripada yang paling halus kepada yang paling kasar (fizikal). Unsur-unsur material ini menyelubungi jiva-atma (jiwa individu berkesedaran) yang menjelma, lalu membolehkan mereka berhubungan dengan objek-objek material, seperti tubuh sementara mereka, tubuh berkesedaran lain, dan benda tidak berkesedaran.
Unsur halus yang terzahir:
- ahamkara (ego)
- buddhi (kecerdasan)
- citta/manas (akal/minda)
Unsur fizikal (kasar) yang terzahir (pancha bhuta, lima unsur) serta deria dan organ deria yang terhasil daripadanya:
- ruang/akasa → bunyi → telinga
- udara → sentuhan → kulit
- api → penglihatan/bentuk → mata
- air → rasa → lidah
- bumi → bau → hidung
Masa
Masa dianggap tidak terhingga dalam sebuah alam semesta yang berkitaran, di mana alam semesta kini didahului dan akan diikuti oleh jumlah tak terhingga alam semesta lain. Keadaan jirim dipandu oleh kala (masa) yang abadi, yang mengulangi peristiwa-peristiwa umum daripada detik seketika hingga sepanjang hayat alam semesta, yang dicipta dan dimusnahkan secara berulang.
Rujukan terawal tentang kitaran kosmik dalam kesusasteraan Sanskrit ditemui dalam Yuga Purana (sekitar abad ke-1 SM), Mahabharata (sekitar abad ke-3 SM – abad ke-4 M), dan Manusmriti (sekitar abad ke-2 – 3 M). Dalam Mahabharata, nama yang digunakan untuk menggambarkan kitaran penciptaan dan pemusnahan adalah tidak seragam—menunjukkan istilah itu masih dalam pembentukan—di mana yuga (umumnya bermaksud zaman) dan kalpa (sehari bagi Brahma) digunakan, atau sekadar disebut sebagai proses penciptaan dan pemusnahan, dengan kalpa dan “sehari Brahma” menjadi lebih menonjol dalam penulisan kemudian.
Prakriti (jirim asal) kekal bercampur sepanjang satu maha-kalpa (usia Brahma) iaitu 311.04 trilion tahun, diikuti oleh maha-pralaya (pelebur besar) yang sama panjang. Alam semesta (jirim) kekal terzahir sepanjang satu kalpa (sehari Brahma) iaitu 4.32 bilion tahun, di mana alam semesta dicipta pada permulaan dan dimusnahkan pada penghujung, untuk dicipta semula pada permulaan kalpa berikutnya.
Satu kalpa diikuti oleh satu pralaya (pelebur sebahagian, juga disebut malam Brahma) yang sama panjang, apabila Brahma dan alam berada dalam keadaan tidak terzahir. Setiap kalpa mengandungi 15 manvantara-sandhya (peralihan banjir besar) dan 14 manvantara (zaman Manu, leluhur manusia), dengan setiap manvantara berlangsung selama 306.72 juta tahun.
Setiap kalpa mengandungi 1,000 catur-yuga (epok, juga disebut maha-yuga), dan setiap manvantara mengandungi 71 catur-yuga. Satu catur-yuga berlangsung selama 4.32 juta tahun dan terbahagi kepada empat yuga (zaman dharma):
- Satya Yuga – 1,728,000 tahun
- Treta Yuga – 1,296,000 tahun
- Dvapara Yuga – 864,000 tahun
- Kali Yuga – 432,000 tahun
Kini kita berada dalam Kali Yuga.
Penciptaan dan Struktur
Hinduisme ialah himpunan pelbagai pandangan intelektual atau falsafah, bukannya satu set kepercayaan tunggal yang kaku. Ia merangkumi pelbagai sudut pandang tentang asal usul kehidupan. Tiada satu kisah penciptaan yang seragam kerana kepelbagaian dinamik dalam Hinduisme. Kisah-kisah itu diambil daripada pelbagai sumber seperti Veda, sebahagiannya daripada Brahmana, sebahagiannya daripada Purana; ada yang bersifat falsafah berasaskan konsep, dan ada yang berupa naratif. Teks-teks Hindu tidak menyediakan satu catatan kanonik tunggal tentang penciptaan; sebaliknya ia memuatkan pelbagai teori tentang asal-usul alam, sebahagiannya kelihatan bercanggah antara satu sama lain.
Rigveda
Menurut Henry White Wallis, Rig Veda dan teks Veda lain sarat dengan teori kosmologi alternatif serta persoalan bersifat ingin tahu. Bagi soalan-soalan terbuka itu, teks-teks Veda mengemukakan kepelbagaian pemikiran dalam bentuk syair yang penuh dengan simbol dan kiasan; kadangkala kuasa dan agen digambarkan dengan personaliti tertentu, kadangkala pula sebagai unsur alam dengan atau tanpa aktiviti antropomorfik seperti bentuk korban mitos.
Hiranyagarbha Sukta (Telur Emas)
Rigveda 10.121 menyebut Hiranyagarbha (“hiranya = emas/cahaya; garbha = rahim/isi”) yang wujud sebelum penciptaan, sebagai sumber kepada lahirnya alam semesta. Motif ini sebanding dengan mitos telur kosmik dalam tradisi penciptaan banyak tamadun lain.
Metafora ini ditafsir secara berbeza oleh teks-teks kemudian. Teks Samkhya menyatakan bahawa Purusha dan Prakriti membentuk embrio, daripada situlah alam muncul. Dalam tradisi lain, dewa pencipta Brahma muncul daripada telur itu dan mencipta alam; manakala dalam tradisi lain pula, Brahma sendiri ialah Hiranyagarbha.
Purusha Sukta
Purusha Sukta (RV 10.90) menggambarkan mitos asal Proto-Indo-Eropah, di mana penciptaan lahir daripada pengorbanan Purusha, makhluk kosmik purba, oleh para dewa. Purusha digambarkan sebagai segala yang pernah wujud dan akan wujud. Tubuhnya menjadi asal-usul empat golongan masyarakat: Brahmin, Rajanya, Vaishya, dan Shudra. Daripada Purusha lahir Viraj, yang ditafsir sebagai telur duniawi (Hiranyagarbha) atau sebagai tenaga jantan-betina berganda. Para dewa kemudian melakukan yajna dengan Purusha, lalu daripada tubuh dan mindanya terzahir binatang, Veda, Varna, benda-benda cakerawala, udara, langit, bumi, arah, serta dewa-dewa seperti Indra dan Agni.
Teks kemudian seperti Purana menyamakan Purusha dengan Tuhan. Dalam banyak catatan Puranik, Brahma ialah dewa pencipta; namun ada juga Purana yang menganggap Vishnu, Shiva atau Devi sebagai pencipta.
Nasadiya Sukta
Nasadiya Sukta (RV 10.129) mengambil sikap hampir agnostik terhadap penciptaan makhluk purba (seperti para dewa yang mempersembahkan Purusha). Ia menyatakan bahawa para dewa wujud selepas alam tercipta, dan tiada siapa tahu bila alam mula wujud. Ia bertanya siapakah yang mencipta alam, adakah sesiapa benar-benar tahu, dan mungkinkah ia dapat diketahui.
Brahmanda (Telur Kosmik)
Menurut Richard L. Thompson, Bhagavata Purana mengemukakan model geosentrik bagi Brahmanda (telur kosmik atau alam semesta). Bhu-mandala (cakera dunia) di dalamnya berdiameter 500 juta yojana (± 4 bilion batu), lebih kecil daripada alam bintang dan galaksi, tetapi hampir menyamai sistem suria. Purana juga menyebut kewujudan pelbagai alam semesta (Brahmanda) yang masing-masing diselubungi tujuh lapisan dengan ketebalan lebih sepuluh juta kali ganda diameternya.
Mahabharata pula menyatakan bahawa bintang ialah objek besar bercahaya sendiri yang kelihatan kecil kerana jaraknya. Malah, Matahari dan Bulan tidak akan kelihatan jika seseorang pergi ke bintang jauh itu.
Brahma, pencipta sekunder yang lahir pertama, pada permulaan kalpa membahagi Brahmanda kepada tiga, kemudian kepada empat belas loka (tingkatan alam). Sebahagian Purana menyebut adanya alam semesta yang tidak terkira banyaknya, wujud serentak dengan saiz serta Brahma masing-masing, yang muncul dan lenyap pada masa yang sama.
Falsafah India
Rencana utama: Falsafah India
Teks Samkhya menyatakan bahawa terdapat dua entiti kekal yang asas: Purusha dan Prakriti. Prakriti memiliki tiga sifat (guna): sattva (kesucian/pemeliharaan), rajas (penciptaan), dan tamas (kegelapan/pemusnahan). Apabila keseimbangan ketiga-tiganya terganggu, penciptaan bermula, dipacu oleh rajas.
Advaita Vedanta pula menegaskan bahawa penciptaan lahir daripada Brahman, tetapi bersifat maya (ilusi) dan tidak hakiki. Mundaka Upanishad (2.2.11) menyatakan bahawa segala arah, atas dan bawah, semuanya adalah Brahman; keseluruhan alam ini adalah Brahman semata-mata.
Loka
Konsep Loka berkembang dalam kesusasteraan Veda. Pada peringkat awal, loka bukan sekadar bermaksud “tempat”, tetapi ruang dengan makna keagamaan dan psikologi. Kosmologi Veda yang lazim ialah trailokya—tiga alam: bumi, atmosfera/langit, dan syurga.
Kemudian, empat alam lebih tinggi ditambah: Mahas, Janas, Tapas, dan Satyaloka (dunia kebenaran) atau Brahmaloka (dunia Brahma). Selepas zaman Upanishad, teks kemudian membahagikan pula tujuh alam bawah atau neraka.
14 Loka menurut Purana:
Tujuh loka atas:
- Satya-loka (Brahmaloka)
- Tapa-loka
- Jana-loka
- Mahar-loka
- Svar-loka (Indra-loka)
- Bhuvar-loka (matahari/bulan)
- Bhu-loka (bumi)
Tujuh loka bawah:
- Atala-loka
- Vitala-loka
- Sutala-loka
- Talatala-loka
- Mahatala-loka
- Rasatala-loka
- Patala-loka
Alam Semesta Berganda
Teks Hindu menyebut alam semesta yang tidak terkira banyaknya, wujud serentak dan bergerak seperti atom, setiap satunya mempunyai Brahma, Vishnu dan Shiva sendiri.
Menurut Bhagavata Purana[3], setiap alam semesta diliputi tujuh lapisan (bumi, air, api, udara, langit, tenaga menyeluruh dan ego palsu), setiap lapisan sepuluh kali lebih tebal daripada yang sebelumnya. Alam-alam semesta yang berbilang itu kelihatan seperti atom berkelompok dalam satu ruang tak bertepi.
Teks lain seperti Brahma Vaivarta Purana dan Yoga Vasistha turut menekankan bahawa jumlah alam semesta tidak terhitung, masing-masing dengan dewa Indra, Brahma, Vishnu, dan Shiva mereka.