Muzik Hindu merujuk kepada muzik yang dicipta untuk atau dipengaruhi oleh agama Hindu. Ia merangkumi muzik Karnatik, muzik klasik India, muzik klasik Hindustan, Kirtan, Bhajan dan pelbagai genre muzik lain. Raga merupakan satu bentuk muzik Hindu yang biasa dalam tradisi klasik India. Veda juga termaktub dalam tradisi muzik Hindu.
Bhajan ialah lagu pujaan Hindu yang bersifat kerohanian dan sering kali berasal daripada zaman purba. Bhajan lazimnya terdiri daripada lagu-lagu mudah dalam bahasa yang puitis, yang meluahkan perasaan cinta terhadap Tuhan — sama ada kepada satu dewa atau dewi tertentu, atau kepada pelbagai aspek ketuhanan. Banyak bhajan memuatkan pelbagai nama dan sifat dewa yang disanjung, khususnya dalam bentuk sahasranama Hindu, iaitu senarai 1008 nama sesuatu dewa. Kepentingan besar diberikan kepada nyanyian bhajan yang disampaikan dengan bhakti, iaitu pengabdian yang penuh kasih sayang. Ungkapan "Rasanam Lakshanam Bhajanam" membawa maksud perbuatan yang membuatkan seseorang merasa lebih dekat dengan diri batinnya atau Tuhan — itulah bhajan. Segala perbuatan yang dilakukan demi Tuhan disebut sebagai bhajan.
Secara umumnya, semua muzik yang didedikasikan kepada Dewi Kali disebut sebagai Shyama Sangeet dalam bahasa Bengali. Dua penyanyi terkenal dalam genre Shyama Sangeet Bengali ialah Pannalal Bhattacharya dan Dhananjay Bhattacharya. Abang sulung Pannalal, Prafulla Bhattacharya, dan abang tengahnya, Dhananjay Bhattacharya, merupakan guru muzik pertama kepada seniman sufi itu. Dhananjay berhenti menyanyi lagu kerohanian selepas menyedari semangat pengabdian yang mendalam dalam diri adiknya, Pannalal. Namun, selepas pemergian Pannalal, Dhananjay kembali menyumbang kepada muzik Bengali dengan pelbagai lagu pujaan yang dilantunkan dengan suara yang merdu dan lunak.
Etimologi
Muzik dalam bahasa Sanskrit dikenali sebagai Sangita (Tamil: Sangeetam) bermaksud: ‘dilagukan dengan indah’. Jika lukisan dan gambar dapat memikat pandangan mata, maka sangita atau muzik memiliki kuasa untuk membangkitkan rasa dalam hati. Ia berupaya meluahkan emosi moral dan spiritual pada tahap yang paling tinggi. Muzik bukan sahaja menjadi penawar bagi hati yang terluka, malah ia juga dapat membantu seorang pencari kerohanian mengangkat jiwanya menuju Tuhan. Oleh itu, para resi Hindu sering menamakan muzik sebagai Nada Yoga dan Tuhan sebagai Nada Brahma — Tuhan dalam bentuk getaran suara. Maka tidak hairanlah muzik sering berpadu erat dengan agama dan nilai-nilai kerohanian.[1]
Tiga nada asas dalam lagu Veda — udatta, anudatta, dan svarita — merupakan asas kepada muzik India. Nada-nada ini kemudiannya berkembang menjadi tujuh dalam Samaveda, iaitu: krusta, prathama, dvitiya, trtiya, caturtha, mandra, dan atisvara. Dalam muzik India moden, nada-nada ini bersamaan dengan: pancama (pa), madhyama (ma), gandhara (ga), rsabha (ri), sadja (sa), daivata (da), dan nisada (ni). Justeru itu, Samaveda dianggap sebagai asal-usul muzik India.
Teks-teks Utama
Pada zaman terawal, sangita atau muzik dianggap sebagai bahagian yang tidak terpisah daripada nrtya (tarian) atau natya (lakonan). Tarian, muzik dan drama (nataka) dilihat sebagai satu kesatuan—Natyasastra atau ilmu lakonan. Karya Natyasastra oleh Bharata (sekitar tahun 100 Masihi) dianggap sebagai risalah sistematik yang pertama mengenai bidang ini. Beberapa karya penting lain yang sering dirujuk termasuk:
- Sangitaratnamala oleh Mammata (sekitar tahun 1100 M)
- Sangitaratnakara oleh Sarngadhara (sekitar tahun 1260 M)
- Sangitasara oleh Vidyaranya (sekitar tahun 1380 M)
- Sangitadarpana oleh Damodara (sekitar tahun 1380 M)
- Svaramelakalanidhi oleh Ramayamatya Todaramalla (sekitar tahun 1600 M)
Asas Muzik India: Nada, Rāga dan Tāla
Dalam muzik India, terdapat dua nada asas yang tetap, iaitu sa (ṣaḍja) dan pa (pañcama). Nada-nada lain—ri (ṛṣabha), ga (gāndhāra), ma (madhyama), da (dhaivata), dan ni (niṣāda)—mempunyai dua variasi masing-masing, menjadikan jumlah keseluruhan 12 nada. Kadangkala, 16 nada disebutkan, namun bagi kebanyakan amalan muzik, 12 sudah mencukupi.
Gabungan dan susunan pelbagai nada ini menghasilkan kepelbagaian rāga atau lagu-lagu melodi. Rāga yang menggunakan kesemua tujuh nada disebut melakarta atau janaka rāga (rāga induk). Rāga yang berasal daripada rāga induk ini dikenali sebagai janya rāga (rāga turunan).
Veṅkaṭamakhi (sekitar tahun 1600 Masihi), dalam karya agungnya Caturdaṇḍiprakāśikā yang ditulis dalam bentuk syair Sanskrit, telah mengelompokkan 72 janaka rāga kepada dua kumpulan yang terdiri daripada 36 rāga setiap satu. Dalam karya ini, beliau turut membincangkan pelbagai aspek asas dalam teori muzik, menjadikannya sumber rujukan yang amat bernilai bagi para pemuzik.
Bagi janya rāga, bilangannya tiada batasan. Bahkan hingga kini, para pemuzik yang berbakat masih terus mencipta rāga-rāga baharu.
Setiap rāga mempunyai kemampuan unik untuk menyampaikan pelbagai jenis perasaan dan emosi, seperti kasih sayang, kemarahan, kelembutan, dukacita, kekecewaan, belas kasihan, kegembiraan dan sebagainya.
Satu lagi keistimewaan dalam muzik India ialah peruntukan rāga bagi waktu-waktu tertentu dalam sehari. Sebagai contoh, rāga seperti Māyāmālava-gauḷa (dikenali juga sebagai Bhairav) sesuai dipersembahkan pada waktu subuh, manakala Kalyāṇī (atau Yaman) pula dilagukan pada waktu malam. Suasana semula jadi pada waktu-waktu tertentu dipercayai dapat memperkuatkan kesan emosi yang dibangkitkan oleh rāga tersebut.
Jika symphony merupakan inti kepada muzik Barat, maka asas kepada muzik India ialah śruti (dron atau bunyi asas yang berterusan seperti yang dihasilkan oleh tānpūra), rāga (melodi), tāla (bilangan ketukan tetap dalam satu unit muzik) dan laya (tempo atau kelajuan yang konsisten). Dalam tradisi ini, sebanyak 35 jenis tāla telah dibentuk dan digunakan.
Perkembangan dan Aliran Muzik India
Meskipun muzik India selama berabad-abad kekal sebagai satu kesatuan, pengaruh Parsi yang kuat semasa zaman pemerintahan Mughal secara beransur-ansur telah menyebabkan pemisahan kepada dua aliran utama: aliran uttaradi atau India Utara, dan daksinadi atau India Selatan (juga dikenali sebagai muzik Karnatik). Kedua-dua aliran ini berkongsi banyak persamaan, namun juga memiliki perbezaan yang ketara. Aliran uttaradi kemudian terbahagi lagi kepada pelbagai gharana (tradisi muzik turun-temurun), yang masih wujud dan aktif hingga ke hari ini.
Persembahan Muzik Klasik
Dalam persembahan muzik klasik India, vokalis biasanya menjadi pusat utama. Dalam muzik klasik India Selatan, vokalis biasanya diiringi oleh pemain biola dan seorang lagi yang memainkan mridangam (alat perkusi tradisional). Sudah menjadi kelaziman bahawa tanpura, alat bertali yang menghasilkan nada asas berterusan (drone), sentiasa digunakan sebagai sokongan nada. Kadangkala, alat perkusi tambahan seperti ghatam (bekas tanah liat), khanjira (alat berbentuk cakera yang dipalu), dan morsing (alat bertali kecil yang dimainkan dengan mulut) juga disertakan dalam persembahan.
Di sebelah India Utara pula, vokalis sering diiringi oleh pemain harmonium dan tabla (alat perkusi berkembar). Kadangkala alat bertali seperti sarangi atau dilruba, yang mirip kepada biola, turut digunakan. Seperti dalam muzik India Selatan, penggunaan tanpura tetap menjadi keperluan asas.
Alat Muzik
Selain muzik vokal, sistem muzik India turut kaya dengan kepelbagaian alat muzik. Bahkan dalam kesusasteraan Veda dan karya berkaitan, terdapat rujukan kepada alat seperti vina (alat bertali seakan gambus), vana (alat bertali dengan 100 tali), dhanurvina, dundubhi (gendang), adambara dan lain-lain. Dhanurvina pula dipercayai sebagai nenek moyang kepada biola moden yang kini berasal dari Barat.
Sepanjang sejarahnya, pelbagai alat muzik lain turut diperkenalkan dan menjadi sebahagian daripada tradisi muzik India, antaranya: bansuri (seruling buluh), flute, sitar, sarod, gotuvadyam, pakhvaj, khol, clarionet, nadaswaram, dan shehnai. Semua ini memperkayakan lagi warisan muzik India, menjadikannya antara yang paling halus dan pelbagai di dunia.
Rujukan
- ^ Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism