Wabi-sabi merupakan sisi pandangan yang mengetengahkan penerimaan kehidupan yang tidak sempurna. Astetik ini kadang-kala diterangkan sebagai menghargai keindahan ketidaksempurnaan yang tidak kekal dan tidak sempurna dalam alam kehidupan. Ini jelas terbukti dalam seni Jepun.
Wabi-Sabi ialah gabungan dua konsep astetik iaitu wabi dan sabi. Mengikut Kamus Falsafah Stanford , wabi ialah keindahan sederhana yang tenang manakala sabi ialah permukaan yang terjejas oleh masa dengan daya tarikan yang sederhana dan semula jadi. Pengertiaan Wabi-sabi diambil dari ajaran agama Buddhist berkenaan dengan tiga tanda kewujudan iaitu (sanboin) lebih-lebih lagi (mujo) iaitu ketidakkekalan, kesengsaraan (ku) dan kekosonan diri seorang individu.
Ciri-ciri dan prinstip astetik wabi-sabi termasuk dengan ketidakkekalan, kekerasan, kesederhanaan, ekonomi, ketegasan, sifat rendah diri, keintiman dan penghargaan kedua-dua objek natural dan kepaksaan alam semula jadi.
Wabi-sabi can be described as "the most conspicuous and characteristic feature of what we think of as traditional Japanese beauty. It occupies roughly the same position in the Japanese pantheon of aesthetic values as do the Greek ideals of beauty and perfection in the West."[1] Another description of wabi-sabi by Andrew Juniper notes that, "If an object or expression can bring about, within us, a sense of serene melancholy and a spiritual longing, then that object could be said to be wabi-sabi."[2] For Richard Powell, "Wabi-sabi nurtures all that is authentic by acknowledging three simple realities: nothing lasts, nothing is finished, and nothing is perfect."[3]
Apabila memikirkan tentang definisi bahasa Inggeris atau terjemahan perkataan wabi dan sabi Andrew Juniper menjelaskan bahawa, "Mereka telah digunakan untuk menyatakan pelbagai idea dan emosi, dan oleh itu maknanya lebih terbuka kepada tafsiran peribadi daripada hampir semua perkataan lain dalam perbendaharaan kata Jepun." Oleh itu, percubaan untuk menterjemah secara langsung wabi-sabi mungkin menghilangkan kekaburan yang sangat penting untuk memahami cara orang Jepun melihatnya. [2]
After centuries of incorporating artistic and Buddhist influences from China, wabi-sabi eventually evolved into a distinctly Japanese ideal. Over time, the meanings of wabi and sabi changed to be more lighthearted and hopeful. Around 700 years ago, particularly among the Japanese nobility, understanding emptiness and imperfection was honored as tantamount to the first step to satori or enlightenment. In today's Japan, the meaning of wabi-sabi is often condensed to "wisdom in natural simplicity". In art books, it is typically defined as "flawed beauty". Wabi-sabi artworks often emphasize the process of making the piece and that it is ultimately incomplete.[4]
Dari sudut kejuruteraan atau reka bentuk, wabi boleh ditafsirkan sebagai kualiti yang tidak sempurna bagi mana-mana objek, disebabkan oleh batasan yang tidak dapat dielakkan dalam reka bentuk dan pembinaan/pembuatan terutamanya berkenaan dengan keadaan penggunaan yang tidak dapat diramalkan atau berubah; dalam hal ini, sabi boleh ditafsirkan sebagai aspek kebolehpercayaan yang tidak sempurna, atau kematian terhad mana-mana objek, oleh itu sambungan fonologi dan etimologi dengan perkataan Jepun sabi (錆?, har. to rust) . Walaupun aksara kanji untuk "karat" tidak sama dengan sabi (寂) dalam wabi-sabi, perkataan yang dituturkan asal (pra-kanji, yamato-kotoba ) dipercayai adalah satu dan sama.
Wabi and sabi both suggest sentiments of desolation and solitude. In the Mahayana Buddhist view of the universe, these may be viewed as positive characteristics, representing liberation from a material world and transcendence to a simpler life. Since Mahayana philosophy predicates that genuine understanding is reached through experience rather than words, wabi-sabi may best be appreciated non-verbally.
Walaupun konsep wabi dan sabi berasal dari agama, penggunaan sebenar perkataan dalam bahasa Jepun selalunya agak kasual, selaras dengan sifat sinkretik kepercayaan Jepun .
Dari satu segi wabi-sabi ialah latihan di mana pelajar wabi-sabi belajar mencari objek paling asas, semula jadi yang menarik, menarik dan cantik. Daun musim luruh yang pudar akan menjadi contoh. Wabi-sabi boleh mengubah persepsi pelajar terhadap dunia sehingga serpihan atau retakan dalam pasu menjadikannya lebih menarik dan memberikan objek nilai meditasi yang lebih besar. Begitu juga bahan yang semakin tua seperti kayu kosong, kertas dan fabrik menjadi lebih menarik kerana ia mempamerkan perubahan yang boleh diperhatikan dari semasa ke semasa.
Wabi-sabi mempunyai akar dalam Taoisme Cina kuno dan Zen Buddhisme. Ia mula membentuk budaya Jepun apabila imam Zen Murata Jukō (村田珠光, 1423–1502) mengubah suai upacara minum teh . [5] Dia memperkenalkan instrumen mudah, kasar, kayu dan tanah liat untuk menggantikan emas, jed, dan porselin perkhidmatan teh gaya Cina yang popular pada masa itu. Kira-kira seratus tahun kemudian, tuan teh Sen no Rikyū (千利休, 1522 – 21 April 1591) memperkenalkan wabi-sabi kepada diraja dengan reka bentuk kedai tehnya . "Dia membina kedai teh dengan pintu yang sangat rendah sehingga maharaja pun perlu tunduk untuk masuk, mengingatkan semua orang tentang pentingnya kerendahan hati sebelum tradisi, misteri dan semangat." [5]
Pada mulanya, sesuatu yang mempamerkan kualiti wabi-sabi hanya boleh ditemui; ia boleh "ditemui di kediaman ringkas petani yang menghiasi landskap, dilambangkan dalam tanglung batu yang diabaikan yang ditumbuhi lumut atau dalam mangkuk ringkas dan peralatan rumah lain yang digunakan oleh orang biasa." [6] Walau bagaimanapun, menjelang akhir zaman pertengahan lewat, kelas pemerintah mula menggunakan nilai-nilai estetika ini untuk mencipta "perkakas upacara minum teh, kraftangan, bilik dan kotej majlis minum teh, rumah, taman, malah makanan dan gula-gula, dan di atas semua itu. adab dan adab." [6]
Banyak bentuk seni Jepun telah dipengaruhi oleh falsafah Zen dan Mahayana sejak seribu tahun yang lalu, dengan konsep penerimaan dan renungan ketidaksempurnaan, dan fluks dan ketidakkekalan yang berterusan bagi semua perkara menjadi sangat penting kepada seni dan budaya Jepun . [2] Sehubungan itu, banyak bentuk seni Jepun dapat dilihat merangkum dan mencontohi cita-cita wabi-sabi . [2]
Taman Jepun bermula sebagai ruang terbuka yang sangat mudah yang bertujuan untuk menggalakkan kami, atau roh, untuk melawat. Semasa zaman Kamakura, cita-cita Zen mula mempengaruhi seni reka bentuk taman di Jepun. [2] Taman kuil dihiasi dengan batu besar dan bahan mentah lain untuk membina Karesansui atau taman batu Zen. "Reka bentuk mereka menyemai taman-taman dengan rasa yang nyata dan memberi isyarat kepada penonton untuk melupakan diri mereka sendiri dan menjadi tenggelam dalam lautan kerikil dan hutan lumut. Dengan melonggarkan deria persepsi yang tegar, skala sebenar taman menjadi tidak relevan dan penonton kemudian dapat melihat landskap yang besar jauh di dalam diri mereka sendiri." [2]
Oleh kerana hubungan rapat kebun teh dengan upacara minum teh, "kebun teh menjadi salah satu ungkapan wabi sabi yang paling kaya." [2] Taman-taman kecil ini biasanya mengandungi banyak elemen reka bentuk gaya wabi-sabi. Mereka direka dengan cara yang menetapkan tempat untuk pengunjung membuat tafsiran mereka sendiri dan meletakkan mereka dalam keadaan fikiran untuk mengambil bahagian dalam upacara minum teh. [2]
Puisi Jepun seperti tanka dan haiku sangat pendek dan memberi tumpuan kepada sifat-sifat yang menentukan sesuatu adegan. "Dengan menahan huraian bertele-tele, puisi menarik pembaca untuk mengambil bahagian secara aktif dalam pemenuhan maknanya dan, seperti taman Zen, untuk menjadi peserta aktif dalam proses kreatif." [2] Salah seorang penyair Jepun yang paling terkenal, Basho, telah dikreditkan dengan menubuhkan sabi sebagai kuasa emotif muktamad dalam haiku. Banyak karya beliau, seperti ungkapan wabi-sabi yang lain, tidak menggunakan sentimen atau kata sifat yang berlebihan, hanya "imej kesunyian yang menghancurkan." [2]
Memandangkan keutamaan untuk yang lebih ringkas dan sederhana semakin meningkat, pakar Zen mendapati seramik berhias dari China semakin kurang menarik dan terlalu menonjol. [7] Tembikar mula bereksperimen dengan ekspresi kecantikan yang lebih bebas dan menyimpang dari keseragaman dan simetri. Kiln baharu memberi tembikar warna, bentuk dan tekstur baharu, membolehkan mereka mencipta kepingan yang sangat unik dan tidak seragam. Tembikar ini menggunakan jenis tembakan tertentu yang dianggap menghasilkan seramik terbaik kerana bahagian yang dimainkan oleh alam semula jadi dan sayu abu organik, penjelmaan wabi-sabi yang jelas. [7]
Contohnya: Hon'ami Kōetsu 's ( 本阿弥 光悦; 1558 – 27 Februari 1637) mangkuk raku putih yang dipanggil "Gunung Fuji" (Shiroraku-Chawan, Fujisan) disenaraikan sebagai khazanah negara oleh kerajaan Jepun. [7]
Kintsugi, teknik khusus yang menggunakan lakuer emas untuk membaiki tembikar yang pecah, dianggap sebagai ungkapan wabi-sabi. [2]
Sen no Rikyu melihat gaya rikka yang popular pada masa itu dan tidak menyukai kepatuhannya kepada peraturan formal. Dia menghapuskan formalisme dan pasu mewah dari China, hanya menggunakan pasu paling mudah untuk pameran bunga ( chabana ) dalam upacara minum tehnya. [2] Daripada menggunakan bunga yang lebih mengagumkan, dia menegaskan penggunaan bunga liar. " Ikebana, seperti taman, menggunakan medium hidup dalam proses kreatif, dan ramuan kehidupan inilah yang membawa rasa unik kepada gubahan bunga." [2]
Ikebana kemudiannya menjadi bahagian yang sangat penting dalam upacara minum teh, dan bunga-bunga itu dilayan dengan penuh hormat. [2] "Apabila seorang tuan teh telah menyusun sekuntum bunga untuk kepuasannya, dia akan meletakkannya di atas tokonoma, tempat kehormatan di dalam bilik Jepun. Ia terletak di sana seperti seorang putera raja yang bertakhta, dan tetamu atau murid yang memasuki bilik akan memberi hormat kepadanya. dengan tunduk yang mendalam sebelum membuat alamat mereka kepada tuan rumah." [8]
Honkyoku (the traditional shakuhachi (bamboo flute) music of wandering Zen monks)
Penjelajahan Jepun kontemporari tentang konsep wabi-sabi boleh didapati dalam esei berpengaruh In Praise of Shadows oleh Jun'ichirō Tanizaki .
- Penanaman bonsai (pokok kecil) – reka bentuk bonsai tipikal menampilkan kayu dengan tekstur kasar, kepingan kayu mati, dan pokok dengan batang berongga, semuanya bertujuan untuk menyerlahkan peredaran masa dan alam semula jadi. Bonsai sering dipamerkan pada musim luruh atau selepas mereka menggugurkan daun untuk musim sejuk, untuk mengagumi dahan kosong mereka.
- Majlis minum teh . [4]
Wabi-sabi has been employed in the Western world in a variety of contexts, including in the arts, technology, media, and mental health, among others.
Ramai pereka, penulis, penyair dan artis Barat telah menggunakan cita-cita wabi-sabi dalam karya mereka pada tahap yang berbeza-beza, dengan sesetengahnya menganggap konsep itu sebagai komponen utama seni mereka, dan yang lain menggunakannya hanya secara minimum.
- Pereka Leonard Koren (lahir 1948) menerbitkan Wabi-Sabi for Artists, Designers, Poets & Philosophers (1994) [1] sebagai pemeriksaan wabi-sabi, membezakannya dengan cita-cita kecantikan Barat. Menurut Penelope Green, buku Koren kemudiannya "menjadi titik perbincangan untuk niat budaya membazir pada keinsafan dan batu ujian untuk pereka dari semua jalur." [9] Ini adalah buku yang pertama kali memperkenalkan istilah "wabi-sabi" ke dalam wacana estetika Barat.
- Konsep Wabi-sabi dari segi sejarah mempunyai kepentingan yang amat tinggi dalam pembangunan tembikar studio Barat; Bernard Leach (1887–1979) sangat dipengaruhi oleh estetika dan teknik Jepun, yang terbukti dalam buku asasnya A Potter's Book .
- Karya artis Amerika John Connell (1940–2009) juga dianggap berpusat pada idea wabi-sabi ; artis lain yang menggunakan idea itu termasuk bekas artis Stuckist dan pembuat filem remodennis Jesse Richards (lahir 1975), yang menggunakannya dalam hampir semua karyanya, bersama-sama dengan konsep mono no aware .
- Sesetengah haiku dalam bahasa Inggeris juga mengamalkan estetika wabi-sabi dalam gaya penulisan, mencipta puisi minimalis yang ganti yang membangkitkan kesunyian dan kefanaan, </link> seperti Nick Virgilio "senja musim luruh:/ karangan bunga di pintu/ terangkat ditiup angin".
Pada tahun 1990-an, konsep ini dipinjam oleh pembangun perisian komputer dan digunakan dalam pengaturcaraan tangkas dan wiki, digunakan untuk menerangkan penerimaan ketidaksempurnaan berterusan pengaturcaraan komputer yang dihasilkan melalui kaedah ini. [10]
Wabi-sabi telah ditimbulkan dalam konteks kesihatan mental sebagai konsep yang berguna untuk mengurangkan pemikiran perfeksionis . [11]
Pada tahun 2009, Marcel Theroux mempersembahkan "In Search of Wabi Sabi" di BBC Four, sebagai sebahagian daripada musim pengaturcaraan Hidden Japan saluran itu, mengembara ke seluruh Jepun cuba memahami cita rasa estetik penduduknya. Theroux bermula dengan secara lucu menggubal cabaran daripada buku Living Wabi Sabi oleh Taro Gold, meminta orang ramai di jalan di Tokyo untuk menerangkan wabi-sabi - yang hasilnya menunjukkan bahawa, seperti yang diramalkan oleh Gold, "mereka mungkin akan memberi Anda mengangkat bahu yang sopan dan menjelaskan bahawa Wabi Sabi tidak dapat dijelaskan."
- Clinamen
- Higashiyama Bunka pada zaman Muromachi
- Iki (ideal estetik Jepun)
- Mono no aware
- Shibui
- Teaism
- Wabi-cha
- Kintsugi (juga dikenali sebagai kintsukuroi )
- Tao Te Ching
- Saya Ching
- Sempurna adalah musuh kebaikan
- ^ a b Koren, Leonard (1994). Wabi-Sabi for Artists, Designers, Poets and Philosophers. Stone Bridge Press. ISBN 1-880656-12-4. Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah, nama "Koren2" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza - ^ a b c d e f g h i j k l m n Juniper, Andrew (2003). Wabi Sabi: The Japanese Art of Impermanence. Tuttle Publishing. ISBN 0-8048-3482-2.Juniper, Andrew (2003). Wabi Sabi: The Japanese Art of Impermanence. Tuttle Publishing. ISBN 0-8048-3482-2. Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah, nama "Juniper2" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza - ^ Powell, Richard R. (2004). Wabi Sabi Simple. Adams Media. ISBN 1-59337-178-0.
- ^ a b John, Joseph D. (2007). "Experience as Medium: John Dewey and a Traditional Japanese Aesthetic". The Journal of Speculative Philosophy. 21 (2): 83–90. doi:10.2307/25670649. ISSN 1527-9383. JSTOR 25670649. Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah, nama ":022" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza - ^ a b Reibstein, Mark (2008). Wabi Sabi (dalam bahasa English). Little, Brown. ISBN 978-0-316-11825-5.CS1 maint: unrecognized language (link)
- ^ a b Teiji, Itoh (1993). Wabi Sabi Suki: The Essence of Japanese Beauty. Mazda Motor Corporation.
- ^ a b c Suzuki, Nobuo (2021). Wabi Sabi: The Wisdom in Imperfection. Tuttle Publishing. ISBN 978-4805316313. Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah, nama ":3" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza - ^ Okakura, Kakuzo (2008). The Book of Tea. Applewood Books. ISBN 978-0983610601.
- ^ Green, Penelope (22 September 2010). "An Idiosyncratic Designer, a Serene New Home". The New York Times. Dicapai pada 2012-09-25.
- ^ "Wabi Sabi". Dicapai pada 2006-11-19.
- ^ Mathews, John (February 23, 2016). "Wabi Sabi: The Simple Beauty of Serene Melancholy". Virginia Counseling. Dicapai pada July 7, 2022.