| Buddhisme Cina | |||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Tulisan Cina Tradisional | 漢傳佛教 | ||||||||||||||
| |||||||||||||||
Buddhisme Cina atau Buddhisme Han (Cina tradisional: 漢傳佛教; Cina ringkas: 汉传佛教; pinyin: Hànchuán Fójiào; Jyutping: Hon3 Cyun4 Fat6 Gaau3; Pe̍h-ōe-jī: Hàn-thoân Hu̍t-kàu) ialah satu bentuk Mahayana yang diamalkan dalam tamadun Cina. Buddhisme Cina menekankan pengajian terhadap sutra Mahayana dan risalah-risalah falsafah. Antara kitab paling penting dalam Buddhisme Cina termasuklah Lotus Sutra, Sutra Perhiasan Bunga, Sutra Vimalakirtī, Sutra Nirvana dan Sutra Amitābha.[1][2] Buddhisme Cina merupakan agama institusi terbesar di Tanah Besar China.[3] Pada masa kini, terdapat anggaran antara 185 hingga 250 juta penganut Buddhisme Cina di Republik Rakyat China.[3] Ia juga merupakan agama utama di Taiwan, Singapura, dan Malaysia, serta dalam kalangan orang cina seberang laut.[1]
Buddhisme pertama kali diperkenalkan ke China semasa zaman dinasti Han (206 SM – 220 M). Ia disokong oleh beberapa orang maharaja, terutama semasa dinasti Tang (618–907), yang membantu penyebarannya di seluruh negara.[4] Penterjemahan secara besar-besaran kitab suci Buddha dari India ke bahasa Cina dan penggabungan terjemahan tersebut bersama-sama karya Taoisme dan Konfusianisme ke dalam kanon Buddha Cina memberi kesan besar terhadap penyebaran Buddhisme di seluruh lingkungan budaya Asia Timur, termasuk Korea, Jepun, dan Vietnam. Buddhisme Cina juga mengembangkan pelbagai tradisi unik dalam pemikiran dan amalan, termasuk Tiantai, Huayan, Zen, Tanah Suci dan Buddhisme Esoterik Cina.
Sejak awal, Buddhisme Cina telah dipengaruhi oleh agama tradisional Cina dan falsafah Cina, khususnya Konfusianisme dan Taoisme, serta agama rakyat Cina. Kanon Buddha Cina[5] juga mengambil inspirasi daripada Konfusianisme dan Taoisme serta ritual agama rakyat setempat.
Sejarah
Penubuhan Buddhisme di China
Mubaligh Buddha mula membawa ajaran Buddha ke China semasa dinasti Han, dan agama ini sudah ada di China sejak awal era Masihi.[7][1][8]
Mubaligh Buddha menggunakan laluan darat Asia Tengah Laluan Sutera serta laluan laut maritim.[9] Pada mulanya, Buddhisme kurang difahami dan sering dikelirukan serta dicampur-adukkan dengan Taoisme.[10] Masyarakat Cina melihat banyak persamaan antara kedua-dua agama ini.[11] Golongan elit Konfusian turut mengkritik keras agama asing ini.[1]
Berabad selepas Buddhisme muncul di India, aliran Mahayana sampai ke China melalui Laluan Sutera pada abad ke-1 Masihi melalui Tibet.[12]
Salah satu tugas utama mubaligh awal ialah menterjemah teks Buddha. Terjemahan awal yang masih wujud ialah dari abad ke-2 oleh pendeta Parthia An Shigao (Cina: 安世高), yang bekerja di ibu kota Luoyang. Usahanya diikuti oleh terjemahan meluas aliran Mahayana oleh sami Kushan bernama Lokakṣema (Cina: 支婁迦讖, aktif sekitar 164–186 M), dan juga karya Dharmarakṣa (abad ke-3).[13][14]
Pada peringkat awal ini, aliran Dharmaguptaka sangat berpengaruh dalam penubuhan Buddhisme di China.[15] Akibatnya, peraturan monastik aliran Dharmaguptaka (Vinaya) diambil sebagai standard utama bagi semua sekolah Buddha di China.
Ketibaan cendekiawan dari Kucha bernama Kumārajīva (334–413 M) merupakan peristiwa penting. Berbeza dengan penterjemah terdahulu, Kumārajīva mendapat sokongan kerajaan dan diberi gelaran guru negara.[16] Terjemahan berkualiti tinggi oleh pasukannya memberi kesan besar terhadap Buddhisme Cina. Beliau juga memperkenalkan falsafah Madhyamaka yang kemudiannya dipanggil Sanlun (sekolah Tiga Risalah).[17] Karyanya turut membina asas pemikiran India dalam falsafah Buddhisme Cina, yang sebelum itu banyak dipengaruhi falsafah Taoisme.[18]
Menjelang tahun 460-an, Buddhisme telah menjadi institusi arus perdana di China, dan ikonografi serta seninya dikenali luas.[19] Kompleks gua Dunhuang dan Yungang merupakan contoh agung seni Buddha awal dari zaman ini.[20]
Seorang lagi penterjemah penting ialah Paramārtha (Zhēndì, 499–569 M), yang bersama pasukan murid Cina beliau menterjemah pelbagai karya tentang Abhidharma, falsafah Yogachara, dan teks Mahayana lain.[21][22] Karya penterjemah abad ke-6 lain seperti Bodhiruci dan Ratnamati turut menyumbang kepada penubuhan sekolah Yogacara Cina atau "sekolah Kesedaran Sahaja" (唯識宗, Wéishí-zōng).
Perkembangan Buddhisme Cina
Abad ke-6 dan ke-7 menyaksikan kemunculan pelbagai tradisi unik Buddhisme Cina, antaranya:
- Sekolah Tiantai, diasaskan oleh tokoh Zhiyi (538–597 M) berdasarkan Lotus Sutra dan karya-karyanya.
- Sekolah Huayan (berasaskan Avatamsaka Sutra), melalui pemikiran tokoh Cina seperti Dushun (557–640), Zhiyan (602–668), dan Fazang (643–712).
- Tradisi Tanah Suci, berdasarkan penyembahan Amitabha dan karya tokoh seperti Tanluan (476–542), Daochuo (562–645), dan Shandao (613–681).
- Zen Buddhism, diasaskan oleh guru-guru seperti Bodhidharma, Dazu Huike (487–593), Sengcan (w. 606), Dayi Daoxin (580–651), dan Hongren (601–674).
Semasa zaman Tang, sami Xuanzang (602–664) mengembara ke India dan kembali dengan laporan terperinci serta pelbagai teks Buddha. Beliau mengetuai pasukan penterjemahan yang menghasilkan banyak karya penting dalam bahasa Cina.[23] Usahanya meletakkan asas bagi aliran idealis Yogachara (Kesedaran Sahaja) di Asia Timur.
Zaman Tang ialah tempoh kemajuan besar bagi Buddhisme di China.[24] Buddhisme disinikkan diterima secara meluas dan diamalkan merentasi seluruh empayar, dengan banyak biara dan kuil. Buddhisme popular dalam semua lapisan masyarakat dan memberi pengaruh besar kepada budaya Cina,[1] malah lebih ramai pengikut berbanding Taoisme.[25] Tema Buddhisme banyak ditemui dalam karya kesusasteraan, termasuk puisi-puisi oleh Wang Wei (701–761) dan Bo Juyi (772–846). Kompleks seni seperti Gua Longmen mencerminkan ekspresi seni Buddha dari zaman ini.[1]
Antara penyokong terkenal Buddhisme zaman Tang ialah Maharani Wu Zetian (r. 690–705), yang mempromosikan pembangunan kompleks Gua Longmen.[26][27] Beliau juga digambarkan sebagai bodhisattva.[28]
Peristiwa penting berikutnya dalam sejarah Buddhisme Cina ialah kedatangan Subhakarasimha, Vajrabodhi, dan Amoghavajra serta penubuhan Buddhisme Esoterik Cina antara tahun 716 hingga 720, semasa pemerintahan Maharaja Xuanzong dari Tang. Bentuk Vajrayana Cina ini menjadi popular dalam kalangan golongan elit, dan menjelang zaman pemerintahan Maharaja Daizong dari Tang (r. 762–779), pengaruhnya dalam kalangan golongan atasan sangat besar.
Penganiayaan Besar Anti-Buddha (841–845) oleh Maharaja Wuzong dari Tang memberi impak besar dan melemahkan institusi-institusi Buddha di China. Antara sebab utama penganiayaan ini ialah keperluan kerajaan untuk sumber kewangan dan hasil cukai.[29]
Tempoh Lima Dinasti dan Sepuluh Kerajaan (907–960/979), yang penuh kekacauan politik dan perang saudara, turut memberi kesan negatif kepada Buddhisme Cina. Beberapa tradisi Buddha Cina menyusut atau pupus dalam tempoh ini.
Zaman dinasti Song (960–1279) menyaksikan perkembangan pesat budaya Buddhisme Cina.[1] Dalam era ini, Zen Buddhism menjadi aliran paling berpengaruh, dengan hubungan erat dengan kerajaan dan sistem hierarki biara yang tersusun.[30] Di sinilah muncul Lima Rumah Zen dan karya-karya klasik Zen seperti koleksi koan dari aliran Linji seperti Blue Cliff Record (1125) dan The Gateless Gate (1228).[31]
Ketika ini juga, tokoh Hongzhi Zhengjue (1091–1157) membangunkan kaedah meditasi diam “pencerahan diam”.[32] Kedua-dua tradisi zen ini memberi pengaruh besar kepada Zen Asia Timur (termasuk Zen Jepun, Seon Korea, dan Thiền Vietnam).
Zaman dinasti Yuan (1271–1368) menyaksikan penaungan terhadap Buddhisme Tibet, menyebabkan pertumbuhan perlahan bentuk ini di China.[33] Persepsi umum menyatakan penaungan ini menyebabkan penyebaran bentuk tantra yang korup.[33] Apabila Yuan digulingkan dan dinasti Ming ditubuhkan, para lama Tibet diusir dari istana dan bentuk Buddhisme ini disifatkan tidak ortodoks.[33]
Dalam zaman dinasti Ming (1368–1644), kajian terhadap tradisi asal Cina seperti Tiantai, Huayan dan Yogachara dihidupkan semula. Kebanyakan sami termasuk dalam dua mazhab utama zen: Linji dan Caodong.[34][35][36] Ketika ini, Buddhisme Cina telah menjadi sangat eklektik, mengambil unsur dari semua tradisi utama Cina. Tokoh terkenal seperti Hanshan Deqing dianggap sebagai pembaharu besar Buddhisme Cina.[37] Seperti ramai sezamannya, beliau menggalakkan gabungan amalan zen dan Tanah Suci.[37] Beliau juga menggalakkan penggunaan mantra serta pembacaan sutra. Beliau terkenal sebagai pensyarah, pengulas teks dan terkenal dengan pematuhan ketat terhadap peraturan sami.[37]
Zaman Moden
Semasa dinasti Qing (1644–1911), istana kekaisaran memberi sokongan kepada mazhab Gelug dari Buddhisme Tibet.[38] Buddhisme Cina mengalami kerosakan teruk semasa pelbagai konflik dalaman dan imperial, terutamanya semasa Pemberontakan Taiping (Disember 1850 – Ogos 1864), yang menyaksikan banyak kuil dimusnahkan dan kitab suci dibakar oleh pemberontak.[39] Zaman ini juga menyaksikan kemasukan mubaligh Kristian ke China, satu hak yang diberi kepada kuasa Barat selepas Perang Candu.[38]
Semasa era Republik China (1912–1949), terdapat usaha untuk mereformasi dan memodenkan Buddhisme Cina sebagai tindak balas terhadap cabaran dunia moden.[40][1] Antara tokoh pembaharuan terkenal ialah tokoh Buddhisme Kemanusiaan, seperti Taixu dan Yin Shun. Aliran ini cuba menjauhkan diri daripada ritualisme dan keasyikan dunia akhirat dengan menekankan usaha duniawi seperti pendidikan dan kerja kebajikan.[1] Terdapat juga kebangkitan semula Chan Cina oleh Hsu Yun dan Sheng Yen[40], serta kebangkitan semula Buddhisme Tiantai oleh Dixian dan Tanxu (1875–1963).[41]
Republik Rakyat China
Selepas Revolusi Komunis China, ramai penganut dan sami Buddha mengikut gelombang pemindahan ke Taiwan. Separuh akhir abad ke-20 menyaksikan pembinaan banyak kuil dan organisasi Buddha oleh golongan pelarian ini, termasuk Fo Guang Shan, Dharma Drum Mountain, dan Tzu Chi.[1] Organisasi-organisasi ini juga menjadi berpengaruh semula di Tanah Besar China selepas tamatnya Revolusi Kebudayaan.
Buddhisme Cina mengalami penindasan, penganiayaan, dan kemusnahan besar semasa Revolusi Kebudayaan (dari 1966 hingga kematian Mao Zedong pada 1976). Propaganda Maoisme menggambarkan Buddhisme sebagai salah satu daripada Empat Lama, sebagai alat kelas penguasa dan sebagai kontra-revolusioner.[42] Golongan sami diserang, dilucutkan jubah, ditangkap, dan dihantar ke kem. Tulisan Buddha dibakar. Kuil, biara, dan seni Buddha dimusnahkan secara sistematik dan umat awam menghentikan semua amalan agama di khalayak.[42][43]
Semasa tempoh normalisasi (Boluan Fanzheng, 1977 hingga awal 80-an) yang dipimpin oleh Deng Xiaoping, kebangkitan semula Buddhisme Cina mula berlaku.[44][45][46] Ini merupakan tempoh pemulihan semula kuil Buddha seperti Kuil Guoqing dan Kuil Guanghua, serta kembalinya upacara pentauliahan sami dan institusi pendidikan Buddha. Sami-sami seperti Zhenchan (真禪) dan Mengcan (夢參), yang terlatih dalam tradisi Chan dan Huayan, mengembara secara meluas di seluruh China serta ke luar negara seperti Amerika Syarikat, dan memberi syarahan tentang ajaran Chan dan Huayan.[47] Sami kini perlu memperoleh sijil rasmi daripada pihak berkuasa bagi membenarkan mereka tinggal di biara.[48]:{{{1}}}
Persatuan Buddha China merupakan satu-satunya badan rasmi kerajaan yang menyelia agama Buddha di negara tersebut.[49] Badan ini diarahkan oleh Jabatan Kerja Barisan Bersatu Parti Komunis China.[50]
Ajaran dan Amalan
Doktrin dan Kitab
Buddhisme Cina merupakan bentuk Mahayana yang telah disinikkan, berdasarkan kepada Kanon Buddha Cina (大藏經, Dàzàngjīng)[5] serta pelbagai tradisi Cina. Ia menumpukan pada pengajian sutra Mahayana dan karya Mahayana serta doktrin utama seperti Lotus Sutra, Sutra Perhiasan Bunga, Sutra Vimalakīrtī, Sutra Nirvana, dan Sutra Amitābha.[1][2]
Buddhisme Cina menerima pandangan dunia Mahayana klasik, termasuk kewujudan pelbagai alam kehidupan, banyak Buddha dan bodhisattva, serta makhluk halus, dewa, dan hantu.[1] Ia turut mengakui ajaran tentang karma (報應), kelahiran semula (超生), jalan bodhisattva, kekosongan (śūnyatā), buddha-nature, dan satu kenderaan (Ekayāna).[1]
Dalam aspek falsafah, Buddhisme Cina mengandungi pelbagai tradisi doktrin, termasuk Tiantai, Huayan, Sanlun (aliran Madhyamaka), dan Weishi (aliran Yogachara).[1] Setiap tradisi membentuk sistem klasifikasi ajaran (panjiao) yang mengatur sutra-sutra berdasarkan hierarki pengajaran. Contohnya, menurut Zhiyi, Lotus Sutra dan Sutra Nirvana ialah ajaran tertinggi; manakala sekolah Huayan meletakkan Avatamsaka Sutra sebagai tertinggi, dan Weishi menyanjung tinggi teks Yogachara sebagai ajaran "pusingan ketiga Dharma".
Amalan
Buddhisme Cina mengandungi pelbagai amalan keagamaan. Ritual dan amalan devotional dilihat sebagai penjana pahala karma, yang memberi kesan baik dalam kehidupan kini atau akan datang.[1]
Menurut Mario Poceski, "bagi kebanyakan umat Buddha Cina biasa, penghayatan agama disalurkan melalui pelbagai bentuk ibadat popular dan upacara ritual."[1] Ibadat ini merangkumi penyembahan di altar (dengan persembahan seperti colok, bunga, makanan, lilin), tunduk upacara, dan liturgi panjang (termasuk upacara taubat, kesihatan, dan upacara kematian).[1] Menurut Chün-fang Yü, ritual paling popular ialah Taubat Belas Kasihan Agung, berkaitan Guanyin dan Great Compassion Dharani.[51]
Mengambil peraturan etika, seperti lima rukun Buddha, merupakan sebahagian utama amalan. Mengambil rukun-rukun ini serta berlindung kepada Buddha, Dharma, dan Sangha ialah cara utama memasuki jalan Buddha.[1] Satu lagi set rukun penting ialah peraturan bodhisattva dari Brahmajāla Sūtra, yang diamalkan oleh sami dan awam.[1] Amal kebajikan (結緣) juga penting dalam etika Buddha Cina.
Meditasi Buddha seperti sebutan nama Buddha (nianfo) teras kepada tradisi Tanah Suci serta meditasi duduk (zazen) bagi tradisi Chan, adalah amalan utama. Amalan ini kadang kala dilakukan dalam bentuk retret berkumpulan, disertai dengan bacaan sutra, ambilan lapan rukun, meditasi senyap, dan syarahan Dharma.[52]
Sami juga melaksanakan upacara untuk menyelamatkan makhluk dalam saṃsāra, melibatkan ritual esoterik Vajrayana dan pemindahan pahala. Contoh ritual ini ialah Yujia Yankou dan Upacara Shuilu Fahui.[53][54]
Amalan lain termasuk penyalinan, cetakan, bacaan, serta penyebaran kitab suci Buddha oleh sami dan umat awam.[55][56] Kuil sering memiliki balai syarahan Dharma, perpustakaan, atau mimbar suci (施法壇) untuk kitab suci.[55][56]
Ritual berkaitan kematian sangat penting untuk memperoleh kelahiran semula di tanah suci, seperti milik Amitabha. Fokusnya adalah untuk mengekalkan fikiran si mati agar tertumpu kepada Amitabha melalui ulangan nama.[52] Umat percaya bahawa tanda bertuah, seperti cahaya terang dan penampakan Buddha, boleh berlaku dalam ritual ini.[52]
Ziarah ke tempat suci seperti Gunung Suci Empat Buddhisme (Gunung Wutai, Gunung Emei, Gunung Jiuhua, Gunung Putuo) turut dilakukan.[57]
Mantra dan dhāraṇī juga diamalkan. Contohnya termasuk Mahā Karuṇā Dhāraṇī, Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī, Mantra Śūraṅgama, Mantra Ucchuṣma, dan Dhāraṇī Avalokiteśvara Sebelas Muka serta Dhāraṇī Cundī, yang dibacakan dalam liturgi pagi dan petang.[57] Robert Gimello menyatakan amalan Cundī popular dalam semua lapisan masyarakat Buddha Cina.[58]
Rujukan
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Poceski, Mario. "Chinese Buddhism" dalam The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions (hlm. 197–218) disunting oleh Randall L. Nadeau. John Wiley & Sons, 2012.
- ^ a b Yü 2020, halaman 29–70
- ^ a b Cook, Sarah (2017). The Battle for China's Spirit: Religious Revival, Repression, and Resistance under Xi Jinping. Diarkibkan 2021-08-08 di Wayback Machine Laporan Freedom House. Rowman & Littlefield.
- ^ "Six facts about Buddhism in China". Pew Research Center. 2023-09-21. Dicapai pada 2023-09-21.
- ^ a b Jiang Wu, "The Chinese Buddhist Canon" dalam The Wiley Blackwell Companion to East and Inner Asian Buddhism, hlm. 299, Wiley-Blackwell (2014).
- ^ Acri, Andrea (20 December 2018). "Maritime Buddhism". Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.638. ISBN 978-0-19-934037-8. Diarkibkan daripada yang asal pada 19 February 2019. Dicapai pada 30 May 2021.
- ^ 中国文化科目认证指南. 华语教学出版社. Sinolingua. 2010. m/s. 64. ISBN 978-7-80200-985-1.
公元1世纪———传入中国内地，与汉文化交融，形成汉传佛教。
- ^ Yü 2020, halaman 14
- ^ Maspero 1981, halaman 401–405
- ^ Yü 2020, halaman 15
- ^ Maspero 1981, halaman 409
- ^ Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernamacamb1 - ^ Williams, Paul. Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations. 2008. hlm. 30
- ^ Yü 2020, halaman 18
- ^ Warder, A.K. Indian Buddhism. 2000. hlm. 280–281
- ^ Yü 2020, halaman 22
- ^ Mair, Victor H.; Sanping Chen, Wood, Frances (2013). Chinese Lives: The People Who Made a Civilization, #28, Kumārajīva. Thames & Hudson.
- ^ Fan Muyou. A Reexamination of the Influence of Kumārajīva's Thought on His Translation of the Vimalakīrtinirdeśa. The Eastern Buddhist 47/1: 57-80 ©2018 The Eastern Buddhist Society.
- ^ Frankopan, Peter (Mac 2017). The Silk Roads: A New History of the World. Vintage Books. m/s. 32. ISBN 978-1-101-94633-6.
- ^ Yü 2020, halaman 76
- ^ Radich, Michael. The Doctrine of *Amalavijnana in Paramartha (499-569), and Later Authors to Approximately 800 C.E. Zinbun 41:45-174 (2009)
- ^ Keng Ching dan Michael Radich. "Paramārtha." Brill's Encyclopedia of Buddhism. Volume II: Lives
- ^ Jerry Bentley, Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times (New York: Oxford University Press, 1993), hlm. 81.
- ^ "Living in the Chinese Cosmos | Asia for Educators". Diarkibkan daripada yang asal pada 2021-04-16. Dicapai pada 2022-12-01.
- ^ Chua, Amy (2007). Day of Empire: How Hyperpowers Rise to Global Dominance–and Why They Fall (ed. 1st). Doubleday. m/s. 65. ISBN 978-0-385-51284-8.
- ^ Sullivan, Michael (2008). The Arts of China. University of California Press. m/s. 138. ISBN 978-0-520-25569-2.
- ^ Ebrey, Patricia (2003). The Cambridge Illustrated History of China. Cambridge University Press. m/s. 116–117. ISBN 0-521-43519-6.
- ^ Rothschild, N, Henry (2015). Emperor Wu Zhao and Her Pantheon of Devis, Divinities, and Dynastic Mothers. Columbia UP. hlm. 221.
- ^ Graeber, David (2011). Debt: The First 5000 Years. Melville House. m/s. 265–6. ISBN 978-1-933633-86-2.
- ^ Yampolski, Philip (2003), "Zen. A Historical Sketch", dalam Takeuchi Yoshinori (ed.), Buddhist Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan, Early Chinese, Delhi: Motilal Banarsidass
- ^ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd
- ^ Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China, World Wisdom Books, hlm. 256–257. ISBN 978-0-941532-89-1
- ^ a b c Nan Huai-Chin 1998, halaman 99
- ^ Wu, Jiang (2008-04-01). Enlightenment in Dispute. Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780195333572.003.0003. ISBN 978-0-19-533357-2.
- ^ The Revival of Tiantai Buddhism in the Late Ming: On the Thought of Youxi Chuandeng (1554-1628) D81G0T8P (Tesis). Columbia University. 2011. doi:10.7916/d81g0t8p.
- ^ Stanley Weinstein, "The Schools of Chinese Buddhism", dalam Kitagawa & Cummings (eds.), Buddhism and Asian History (New York: Macmillan 1987) hlm. 257–265, 264.
- ^ a b c Keown, Damien. A Dictionary of Buddhism. 2003. hlm. 104
- ^ a b Mullin 2001, hlm. 358
- ^ Yü 2020, halaman 240
- ^ a b Nan Huai-Chin 1998
- ^ Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Buddhism after Mao: Negotiations, Continuities, and Reinventions, hlm. 136–137. University of Hawaii Press.
- ^ a b Yu, Dan Smyer. "Delayed contention with the Chinese Marxist scapegoat complex: re-membering Tibetan Buddhism in the PRC". The Tibet Journal, 32.1 (2007)
- ^ "murdoch edu". Diarkibkan daripada yang asal pada 25 Disember 2005.
- ^ Lai 2003.
- ^ "RELIGION-CHINA: Buddhism Enjoys A Revival". Inter Press Service. 30 November 2010. Diarkibkan daripada yang asal pada 6 Oktober 2022. Dicapai pada 6 Oktober 2022.
- ^ "Erica B. Mitchell (201), A Revival of Buddhism?". Diarkibkan daripada yang asal pada 14 Julai 2014.CS1 maint: unfit URL (link)
- ^ Hammerstrom, Erik J. (2020). The Huayan University Network: The Teaching and Practice of Avataṃsaka Buddhism in Twentieth-Century China. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-55075-8. OCLC 1154101063.
- ^ Pei, Minxin (2023-12-31). The Sentinel State: Surveillance and the Survival of Dictatorship in China. Harvard University Press. doi:10.4159/9780674296459. ISBN 978-0-674-29645-9. JSTOR jj.10860939. OCLC 1419055794.
- ^ Madsen, Richard, penyunting (28 Mei 2021), "The Sinicization of Buddhism and Its Competing Reinventions of Tradition", The Sinicization of Chinese Religions: From Above and Below, Brill, m/s. 64–85, doi:10.1163/9789004465183_005, ISBN 978-90-04-46517-6
- ^ Joske, Alex (9 Mei 2019). "Reorganizing the United Front Work Department: New Structures for a New Era of Diaspora and Religious Affairs Work". Jamestown Foundation. Dicapai pada 18 November 2019.
- ^ Yü 2020, halaman 111
- ^ a b c Jones, Charles B. (2021). Pure Land: History, Tradition, and Practice, hlm. 198–210. Shambhala Publications.
- ^ "Universal Salvation Ritual".
- ^ Liu, Jingyu (Mei 2020). The Unimpeded Passage: The Making of Universal Salvation Rites and Buddho-Daoist Interactions in Medieval China (Tesis).
- ^ a b Jones, Charles B. (2021). Pure Land: History, Tradition, and Practice, hlm. 188–198.
- ^ a b Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama:9 - ^ a b Ralat petik: Tag
<ref>tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernamaTwitchett, Denis 1998. p. 949 - ^ Jiang, Wu (2008). Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth-Century China: hlm. 146