Tidak ada referer, pengunjung mungkin datang langsung atau referer diblokir.ls. Dewa matahari - Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas
Lifestyle Khazanah Profil Baru Dram Lists Ensiklopedia
Technopedia Center
PMB University Brochure
Faculty of Engineering and Computer Science
S1 Informatics S1 Information Systems S1 Information Technology S1 Computer Engineering S1 Electrical Engineering S1 Civil Engineering

faculty of Economics and Business
S1 Management S1 Accountancy

Faculty of Letters and Educational Sciences
S1 English literature S1 English language education S1 Mathematics education S1 Sports Education
teknopedia

teknopedia

teknopedia

teknopedia

teknopedia

teknopedia
teknopedia
teknopedia
teknopedia
teknopedia
teknopedia
  2. Ensiklopedia Bebas
  3. Dewa matahari - Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas
Dewa matahari - Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Contoh dewa-dewa matahari daripada pelbagai budaya (dari atas): Helios, Ra, Amaterasu, dan Tōnatiuh.

Seorang dewa matahari atau dewa matahari ialah dewa yang mewakili Matahari atau aspeknya. Dewa-dewa tersebut biasanya dikaitkan dengan kuasa dan kekuatan. Dewa suria dan penyembahan matahari boleh didapati sepanjang catatan sejarah dalam pelbagai rupa. Matahari kadangkala dirujuk dengan nama Latinnya Sol atau nama Yunaninya Helios. Perkataan Inggeris sun berasal daripada Proto-Germanik *sunnǭ.[1]

Gambaran keseluruhan

Perwakilan suria pada stele antropomorfik dari Rocher des Doms, Perancis, budaya Chasséen, alaf ke-5-4 SM

Kepercayaan Mesir Pra-Dinasti mengatakan Atum ialah dewa matahari dan Horus dewa langit dan matahari. Makin berpengaruhnya teokrasi Kerajaan Lama, kepercayaan awal digabungkan dengan populariti Ra dan mitologi Osiris-Horus. Atum menjadi Ra-Atum, sinaran matahari terbenam. Osiris menjadi pewaris kuasa Atum di Bumi dan mewariskan kuasa dewanya kepada anaknya, Horus.[2][sumber lebih baik diperlukan] Mitos Mesir awal lain menunjukkan bahawa matahari digabungkan dengan Sekhmet, dewi singa betina, pada waktu malam dan tercermin dalam matanya; atau bahawa matahari terdapat di dalam lembu Hathor pada waktu malam dan dilahirkan semula setiap pagi sebagai anaknya (lembu jantan).[3][sumber lebih baik diperlukan]

Shamash Mesopotamia memainkan peranan penting semasa Zaman Gangsa, dan "matahariku" akhirnya digunakan untuk menyapa kepada kerabat diraja. Begitu juga, budaya Amerika Selatan mempunyai tradisi penyembahan matahari seperti Inti dalam budaya Inca.[4]

Dalam mitologi Germanik, dewa suria adalah Sol; dalam Vedik, Surya; dan dalam Yunani, Helios (kadangkala dirujuk sebagai Titan) dan (kadangkala) sebagai Apollo. Dalam mitologi Indo-Eropah purba matahari kelihatan sebagai tokoh berlapis yang diwujudkan sebagai dewa tetapi juga dilihat sebagai mata bapa langit Dyeus.[5]

Mitos suria

Lihat juga: Mitos suria

Tiga teori memberi pengaruh besar pada mitografi abad ke-19 dan awal abad ke-20. Teori-teori tersebut ialah "mitos suria" Alvin Boyd Kuhn dan Max Müller, penyembahan pokok Mannhardt, dan totemisme J. F. McLennan.[6]

"Mitos suria" Müller lahir daripada kajian bahasa Indo-Eropah. Daripada mereka, Müller percaya Sanskrit Arkhaik adalah yang paling hampir dengan bahasa yang dituturkan oleh bangsa Arya. Menggunakan nama Sanskrit untuk dewa sebagai asas, beliau menggunakan Hukum Grimm kepada nama-nama untuk dewa-dewa yang serupa dari kumpulan Indo-Eropah yang berbeza untuk membandingkan hubungan etimologi dengan satu sama lain. Dalam perbandingan ini, Müller melihat persamaan antara nama-nama dan menggunakan persamaan etimologis ini untuk menjelaskan persamaan antara peranan mereka sebagai dewa. Melalui kajian, Müller menyimpulkan bahawa Matahari mempunyai banyak nama yang berbeza, membawa kepada penciptaan pelbagai dewa suria dan mitologi mereka yang diwarisi daripada satu kumpulan ke kumpulan lain.[7]

R. F. Littledale mengkritik teori mitos matahari, dengan menunjukkan bahawa berdasarkan prinsipnya sendiri, Max Müller sendiri hanyalah mitos suria. Alfred Lyall melancarkan serangan lain terhadap andaian teori yang sama bahawa para dewa dan pahlawan suku kaum, seperti yang terdapat dalam Homer, hanyalah pantulan mitos matahari dengan membuktikan bahawa dewa puak Rajput tertentu adalah pahlawan sebenar yang mengasaskan puak mereka beberapa abad yang lalu, dan merupakan nenek moyang para penghulu sekarang.[6]

Kapal dan kereta kuda suria

Perahu suria

Ra dalam kapal layarnya
Cakera Langit Nebra, Jerman, s. 1800–1600 SM

Matahari kadangkala dibayangkan bergerak melalui langit dalam perahu. Contoh utama ialah kapal layar suria yang digunakan oleh Ra dalam mitologi Mesir purba.[8] Konsep Neolitik "tongkang suria" (juga "bahtera suria", "kapal layar matahari", "bot suria" dan "bot matahari", perwakilan mitologi Matahari yang menunggang perahu) terdapat dalam mitos kemudian Mesir purba, dengan Ra dan Horus. Beberapa raja Mesir dikebumikan dengan kapal yang mungkin dimaksudkan untuk melambangkan kapal layar suria,[9] termasuk kapal Khufu yang dikebumikan di kaki Piramid Agung Giza.[10]

Heracles dalam cawan-perahu emas dewa matahari Helios, 480 SM

Perahu-perahu suria dan kapal yang serupa juga muncul dalam Indo-Eropah, seperti 'kapal seratus dayung' Surya dalam Rig Veda, perahu emas Saulė dalam mitologi Baltik, dan mangkuk emas Helios dalam mitologi Yunani.[11][12] Banyak gambaran perahu suria diketahui dari Zaman Gangsa di Eropah.[13][14][15] Gambaran perahu suria yang mungkin juga telah dikenal pasti dalam petroglif Neolitik dari budaya Megalitik di Eropah barat,[16] dan dalam petroglif Mesolitik dari Eropah utara.[17]

Contoh kapal suria termasuk:

Kereta kuda suria

Kereta matahari Trundholm, Denmark, s. 1500-1300 SM

Konsep "kereta kuda suria" lebih muda daripada tongkang matahari dan biasanya Indo-Eropah, sepadan dengan pengembangan Indo-Eropah selepas penciptaan kereta kuda pada alaf ke-2 SM.[25] Pembinaan semula agama Indo-Eropah purba menampilkan "kereta kuda suria" atau "kereta kuda matahari" yang dengannya Matahari melintasi langit.[26]

Model perahu emas dipasang pada roda kereta kuda, dari makam Ratu Ahhotep, s. 1550 SM.[27]

Kereta kuda diperkenalkan ke Mesir pada tempoh Hyksos, dan dilihat sebagai kenderaan suria yang dikaitkan dengan dewa matahari dalam tempoh Kerajaan Baru berikutnya.[28] Model perahu suria emas dari makam Ratu Ahhotep, bertarikh dari permulaan Kerajaan Baru (s. 1550 SM), dipasang pada roda kereta kuda empat jejari.[29] Persamaan telah diperhatikan dengan Rata Matahari Trundholm dari Denmark, bertarikh s. 1500–1400 SM, yang juga dipasang pada roda empat jejari.[18]

Contoh kereta kuda suria termasuk:

Dalam budaya Cina, kereta kuda matahari dikaitkan dengan peredaran masa. Sebagai contoh, dalam puisi Menderita Singkatnya Hari, Li He dari dinasti Tang bermusuhan dengan naga legenda yang menarik kereta kuda matahari sebagai kenderaan untuk kemajuan masa yang berterusan.[33] Berikut adalah petikan puisi tersebut:

Aku akan memotong kaki naga itu, kunyah daging naga itu,
supaya ia tidak boleh berpaling pada waktu pagi atau berbaring pada waktu malam.
Jika dibiarkan yang tua tidak akan mati; yang muda tidak akan menangis.[33]

Jantina

Dewi Amaterasu

Dewa suria sering dianggap sebagai lelaki (dan dewa bulan sebagai perempuan) tetapi sebaliknya juga berlaku.[34] Dalam mitologi Germanik, Matahari adalah perempuan, dan Bulan adalah lelaki. Budaya Eropah lain yang mempunyai dewi matahari termasuk orang Lithuania (Saulė) dan orang Latvia (Saule), orang Finland (Päivätär, Beiwe) dan orang Hungary yang berkaitan. Dewi matahari terdapat di seluruh dunia di Australia (Bila, Wala); dalam agama suku India (Bisal-Mariamma, Bomong, 'Ka Sgni) dan Sri Lanka (Pattini); di kalangan orang Het (Wurusemu), Berber (Tafukt), Mesir (Hathor, Sekhmet), dan orang Kanaan (Shapash); di Kepulauan Canary (Chaxiraxi, Magec); di Amerika Asli, di kalangan orang Cherokee (Unelanuhi), Natchez (Oüa Chill/Uwahci∙ł), orang Inuit (Siqiniq), dan orang Miwok (He'-koo-lās); dan di Asia di kalangan orang Jepun (Amaterasu).[34]

Ular tedung (Firaun, anak Ra), singa betina (anak perempuan Ra), dan lembu (anak perempuan Ra), adalah simbol dominan dewa Mesir paling purba. Mereka adalah perempuan dan membawa hubungan mereka dengan matahari di atas kepala mereka, dan kultus mereka tetap aktif sepanjang sejarah budaya. Kemudian dewa matahari lain (Aten) diasaskan dalam dinasti kelapan belas di atas dewa suria lain, sebelum "penyimpangan" dihapuskan dan pantheon lama ditubuhkan semula. Apabila dewa lelaki dikaitkan dengan matahari dalam budaya itu, mereka bermula sebagai anak seorang ibu (kecuali Ra, Raja Dewa yang melahirkan dirinya sendiri).[perlu rujukan]

Afrika

Mesir Purba

Penyembahan matahari lazim dalam agama Mesir purba. Dewa-dewa terawal yang dikaitkan dengan Matahari semuanya adalah dewi: Wadjet, Sekhmet, Hathor, Nut, Bast, Bat, dan Menhit. Pertama Hathor, dan kemudian Isis, melahirkan dan menyusui Horus dan Ra, masing-masing. Hathor lembu bertanduk adalah salah satu daripada 12 anak perempuan Ra, dikurniakan kegembiraan dan merupakan jururawat basah kepada Horus.[35]

Ra Bertakhta di Makam Roy

Dari sekurang-kurangnya Dinasti Keempat Mesir purba, Matahari disembah sebagai dewa Ra (bermaksud hanya 'matahari'), dan digambarkan sebagai dewa berkepala helang yang diatasi oleh cakera suria, dan dikelilingi oleh ular. Ra kononnya memberikan kehangatan kepada badan hidup, dilambangkan sebagai ankh: jimat berbentuk "☥" dengan separuh atas berlingkar. Ankh, dipercayai, diserahkan dengan kematian, tetapi boleh dipelihara dalam mayat dengan pengawetan dan upacara pengebumian yang sesuai. Keunggulan Ra dalam pantheon Mesir adalah pada tahap tertinggi dengan Dinasti Kelima, apabila kuil matahari terbuka menjadi biasa.

Dalam Kerajaan Pertengahan Mesir, Ra kehilangan sebahagian keunggulannya kepada Osiris, tuan barat, dan hakim orang mati. Dalam tempoh Empayar Baru, Matahari dikenali dengan kumbang tahi, yang bola tahinya dikenali dengan Matahari. Dalam bentuk cakera matahari Aten, Matahari mempunyai kebangkitan semula yang singkat semasa Tempoh Amarna apabila ia sekali lagi menjadi yang utama, jika bukan satu-satunya, keilahian untuk firaun, Akhenaten.[36][37]

Pergerakan Matahari melintasi langit mewakili perjuangan antara jiwa firaun dan avatar Osiris. Ra bergerak melintasi langit dalam perahu solarnya; pada waktu subuh dia mengusir dewa huru-hara, Apep.[38][39] "Solarisasi" beberapa dewa tempatan (Khnum-Ra, Min-Ra, Amun-Ra) mencapai kemuncaknya dalam tempoh Dinasti Kelima.[40]

N27
Akhet (horizon)
dalam hieroglif Mesir
Aker menjaga ufuk

Upacara kepada dewa Amun, yang dikenali dengan dewa matahari Ra, sering dijalankan di bahagian atas pylon kuil. Pylon mencerminkan hieroglif untuk 'ufuk' atau akhet, yang merupakan gambaran dua bukit "di antaranya matahari terbit dan terbenam",[41] dikaitkan dengan rekreasi dan kelahiran semula. Pada pylon pertama kuil Isis di Philae, firaun ditunjukkan membunuh musuhnya di hadapan Isis, Horus, dan Hathor.[42]

Dalam Dinasti Kelapan Belas, ketua negara monoteistik terawal yang diketahui, Akhenaten, mengubah agama politeistik Mesir kepada monoteistik, Atenisme. Semua dewa lain digantikan oleh Aten, termasuk Amun-Ra, dewa matahari yang memerintah wilayah Akhenaten sendiri. Tidak seperti dewa lain, Aten tidak mempunyai pelbagai bentuk. Satu-satunya imejnya ialah cakera—simbol Matahari.[43]

Tidak lama selepas kematian Akhenaten, penyembahan dewa tradisional ditubuhkan semula oleh pemimpin agama (Ay Imam Besar Amun-Ra, mentor Tutankhaten/Tutankhamen) yang telah mengamalkan Aten semasa pemerintahan Akhenaten.[44]

Kongo

Kosmogram Kongo

Dalam agama Kongo, Nzambi Mpungu adalah Bapa Langit dan dewa Matahari, manakala pasangan femininnya, Nzambici, adalah Ibu Langit dan dewa Bulan dan Bumi.[45] Matahari sangat penting bagi orang Kongo, yang percaya bahawa kedudukan matahari menandakan musim yang berbeza dalam kehidupan seseorang Kongo ketika mereka beralih antara empat saat kehidupan: konsepsi (musoni), kelahiran (kala), kematangan (tukula), dan kematian (luvemba). Kosmogram Kongo, simbol suci dalam budaya Bakongo, menggambarkan saat-saat matahari ini.[45][46]

Kalenjin

Mitologi Kalenjin berdasarkan kepercayaan kepada tuhan tertinggi, Asis atau Cheptalel, diwakili dalam bentuk matahari (asista), walaupun matahari itu sendiri tidak dianggap sebagai Tuhan. Dia tinggal di langit dan adalah tertinggi, mahakuasa, dan penjamin kebenaran.[47] Di kalangan bahagian utara Kalenjin dia juga biasa dirujuk sebagai Tororut.[48] Di bawah Asis adalah Elat, yang mengawal guruh dan kilat.

Asia dan Eropah

Paganisme Albania

Rencana utama: Dielli (paganisme Albania)
Matahari (Dielli) dan Api (Zjarri) simbol dalam tatu tradisional Albania corak (abad ke-19).[49] Salib (juga swastika dalam beberapa tatu) adalah cara tradisional Albania untuk mewakili Api yang didewakan – Zjarri, jelas juga dipanggil dengan teonim Enji.[50]
Corak ukiran tradisional Albania pada kerusi dan kubur, dilukis oleh Edith Durham sebelum 1928. Mereka adalah perwakilan Matahari (Dielli) dan Bulan (Hana), kadangkala juga bercahaya, melambangkan cahaya mereka, yang digemari dalam perjuangan dualistik antara cahaya dan kegelapan.

Matahari (Albania: Diell-i) memegang peranan utama dalam adat, kepercayaan, ritual, mitos, dan legenda pagan Albania. Perayaan utama tradisional Albania dan upacara kalendar berdasarkan Matahari, disembah sebagai dewa cahaya, langit dan cuaca, pemberi kehidupan, kesihatan dan tenaga, dan mata yang melihat segalanya.[51] Dalam tradisi Albania api – zjarri, jelas juga dipanggil dengan teonim Enji – penyembahan dan ritual berkaitan khusus dengan kultus Matahari. Api kalendar ritual atau unggun api tradisional dinyalakan sebelum matahari terbit untuk memberi kekuatan kepada Matahari dan menghalau kejahatan.[52] Banyak ritual diamalkan sebelum dan semasa matahari terbit, menghormati saat hari ini kerana dipercayai memberi tenaga dan kesihatan kepada badan.[53] Seperti yang ditunjukkan oleh set tradisi kultik yang luas yang didedikasikan untuknya, Dewa Matahari Albania nampaknya merupakan ungkapan Dewa Langit Indo-Eropah purba (Zot atau Zojz dalam Bahasa Albania).[54]

Orang Albania pertama kali digambarkan dalam sumber bertulis sebagai penyembah Matahari dan Bulan oleh humanis Jerman Sebastian Franck pada tahun 1534,[55] tetapi Matahari dan Bulan telah dipelihara sebagai unsur suci tradisi Albania sejak zaman purba. Budaya material Illyrian menunjukkan bahawa Matahari adalah objek kultus utama agama Illyrian.[56] Mencari persamaan dengan kepercayaan dan amalan rakyat Albania, Dewa Matahari Illyrian diwakili secara kiasan pada plak Zaman Besi dari Lake Shkodra sebagai dewa langit dan kilat, juga dikaitkan dengan altar api di mana dia melemparkan bolt kilat.[57] Simbolisasi kultus Matahari, yang sering digabungkan dengan bulan sabit Bulan, biasa ditemui dalam pelbagai konteks seni rakyat Albania, termasuk tatu tradisional, seni kubur, perhiasan, sulaman, dan ukiran rumah.[58] Sumpah khidmat (Besa), petanda baik, dan formula kutukan, melibatkan dan ditujukan kepada, atau diambil oleh, Matahari.[59] Doa kepada Matahari, api unggun ritual, dan pengorbanan haiwan telah menjadi amalan biasa yang dilakukan oleh orang Albania semasa ziarah ritual di puncak gunung.[60]

Dalam kepercayaan dan mitologi pagan Albania Matahari adalah dewa lelaki yang dipersonifikasikan, dan Bulan (Hëna) adalah pasangan femininnya.[61][62] Dalam kepercayaan pagan perapian api (vatra e zjarrit) adalah simbol api sebagai anak Matahari.[63] Dalam beberapa cerita rakyat, mitos dan legenda Matahari dan Bulan dianggap sebagai suami dan isteri, juga muncul sebagai ibu bapa E Bija e Hënës dhe e Diellit ("Anak Perempuan Bulan dan Matahari"); dalam yang lain Matahari dan Bulan dianggap sebagai abang dan kakak, tetapi dalam kes ini mereka tidak pernah dianggap sebagai pasangan.[61][62] Nëna e Diellit ("Ibu Matahari" atau "Ibu Matahari") juga muncul sebagai dewa yang dipersonifikasikan dalam kepercayaan dan cerita rakyat Albania.[64]

Kepercayaan, mitos dan legenda Albania disusun mengikut perjuangan dualistik antara baik dan jahat, cahaya dan kegelapan, yang secara kitaran menghasilkan pembaharuan kosmik.[65] Perwakilan paling terkenalnya ialah pertempuran berterusan antara drangue dan kulshedra, yang dilihat sebagai lanjutan mitologi kultus Matahari dan Bulan, yang banyak diperhatikan dalam seni tradisional Albania.[66] Dalam tradisi Albania, kulshedra juga diperangi oleh Anak Perempuan Bulan dan Matahari, yang menggunakan kuasa cahayanya terhadap kesombongan dan kejahatan,[67] atau oleh watak-watak heroik lain yang ditandai pada badan mereka dengan simbol objek samawi,[68] seperti Zjermi (har. Api), yang terkenal dilahirkan dengan Matahari di dahinya.[69]

Mitologi Armenia

Dalam mitologi Armenia dan di sekitar Carahunge, tapak purba yang menarik dalam bidang arkeologi, orang menyembah dewa atau kecerdasan yang kuat dipanggil Ara, diwujudkan sebagai matahari (Ar[70] atau Arev). Orang Armenia purba memanggil diri mereka "anak matahari".[71] (Ahli arkeologi Rusia dan Armenia telah mencadangkan bahawa di Carahunge tujuh belas batu yang masih berdiri dikaitkan dengan pemerhatian matahari terbit atau terbenam pada solstis dan ekuinoks.[72])

Mitologi Baltik

Mereka yang mengamalkan Dievturība, kepercayaan budaya Latvia tradisional, menyembah dewi matahari Saule, dikenali dalam kepercayaan Lithuania tradisional sebagai Saulė. Saule adalah antara dewa paling penting dalam mitologi Baltik dan tradisi.[73]

Mitologi Celtik

Matahari dalam budaya Celtik Insular dianggap feminin,[74][75] dan beberapa dewi telah dicadangkan sebagai mungkin bersifat suria.[76] Dalam budaya Celtik Continental, dewa matahari, seperti Belenus, Grannus, dan Lugus, adalah maskulin.[77][78]

Dalam bahasa Ireland, nama Matahari, Grian, adalah feminin. Tokoh yang dikenali sebagai Áine secara amnya dianggap sama dengannya, atau kakaknya, memainkan peranan sebagai Matahari Musim Panas manakala Grian adalah Matahari Musim Sejuk.[79] Begitu juga, Étaín kadangkala dianggap sebagai teonim lain yang dikaitkan dengan Matahari; jika ini berlaku, maka Epona pan-Celtik mungkin juga pada asalnya bersifat suria.[79]

British Sulis mempunyai nama yang berkaitan dengan dewa suria Indo-Eropah lain seperti Yunani Helios dan India Surya,[80][81] dan mempunyai beberapa ciri suria seperti persatuan dengan mata serta epithet yang dikaitkan dengan cahaya. Teonim Sulevia, yang lebih meluas dan mungkin tidak berkaitan dengan Sulis,[82] kadangkala dianggap mencadangkan peranan pan-Celtik sebagai dewi suria.[74]

Olwen Wales kadangkala dianggap sebagai sisa dewi matahari tempatan, sebahagiannya disebabkan oleh persatuan etimologi yang mungkin[83] dengan roda dan warna emas, putih dan merah.[74]

Brighid kadangkala dikatakan mempunyai sifat suria, sesuai dengan peranannya sebagai dewi api dan cahaya.[74]

Mitologi Cina

Hiasan Emas Matahari dan Burung Abadi oleh orang Shu purba. Pusatnya adalah corak matahari dengan dua belas titik di sekelilingnya empat burung terbang dalam arah yang sama melawan jam, dinasti Shang
Patung dewi matahari Xihe memandu kereta kuda matahari, ditarik oleh naga, di Hangzhou

Dalam mitologi Cina (kosmologi), pada asalnya terdapat sepuluh matahari di langit, yang semuanya bersaudara. Mereka sepatutnya muncul satu demi satu seperti yang diperintahkan oleh Maharaja Jed. Mereka semua sangat muda dan suka bermain-main. Sekali mereka memutuskan untuk semua pergi ke langit untuk bermain, semua sekali gus. Ini menjadikan dunia terlalu panas untuk apa-apa tumbuh. Seorang wira bernama Hou Yi, dihormati hingga ke hari ini, menembak sembilan daripada mereka dengan busur dan anak panah untuk menyelamatkan penduduk Bumi.[84]

Dalam mitos lain, gerhana matahari dikatakan disebabkan oleh anjing atau naga ajaib yang menggigit sebahagian Matahari. Peristiwa yang dirujuk dikatakan berlaku sekitar 2136 SM; dua ahli astronomi diraja, Ho dan Hi, dihukum kerana gagal meramalkan gerhana itu. Terdapat tradisi di China untuk membuat banyak bunyi perayaan yang kuat semasa gerhana matahari untuk menakutkan binatang suci itu.[85]

Dewa Matahari dalam mitologi Cina ialah Ri Gong Tai Yang Xing Jun (Tai Yang Gong/Datuk Matahari) atau Tuan Bintang Istana Suria, Tuan Matahari. Dalam beberapa mitologi, Tai Yang Xing Jun dipercayai sebagai Hou Yi.[perlu rujukan]

Tai Yang Xing Jun biasanya digambarkan dengan Tuan Bintang Istana Bulan, Tuan Bulan, Yue Gong Tai Yin Xing Jun (Tai Yin Niang Niang/Lady Tai Yin). Penyembahan dewi bulan Chang'e dan perayaannya sangat popular di kalangan pengikut agama rakyat Cina dan Taoisme. Dewi dan hari sucinya tertanam dalam budaya popular Cina.[86]

Mitologi Germanik

Dalam mitologi Germanik Matahari dipersonifikasikan sebagai seorang wanita, Bahasa Norse Lama Sól, Bahasa Jerman Hulu Lama Sunna. Dalam tradisi Norse, Matahari dipandu melalui langit pada kereta kuda yang ditarik oleh dua kuda bernama Árvakr dan Alsviðr ("Bangun Awal" dan "Pantas Semua". [perlu rujukan]

Ahli sejarah abad pertama Tacitus, dalam bukunya Germania, menyebut bahawa "di luar suku Suiones" terdapat laut di mana matahari mengekalkan kecemerlangannya dari terbit hingga terbenam, dan bahawa "[kepercayaan] popular" adalah bahawa "bunyi kemunculannya boleh didengar" dan "bentuk kudanya kelihatan".[87][88][89]

Di Norway, penyembahan matahari biasa sehingga abad yang lalu, biasanya sebagai ritual mudah meninggalkan mentega dalam piring di ambang tingkap, supaya Matahari boleh mencairkannya, apabila cahayanya masuk ke tingkap. Sebagai alternatif, kaca pada tingkap itu sendiri boleh disapu dengan mentega, atau mentega boleh diletakkan di atas bumbung atau dinding. Ritual yang serupa dibuktikan di kalangan orang Sami. Biasanya, ritual itu berkaitan dengan hari, apabila matahari muncul dari ufuk atau gunung (atau di tingkap timur rumah utama ladang) selepas tempoh malam kutub, apabila tidak ada matahari sama sekali, atau matahari terlalu rendah, sehingga tersembunyi di sebalik gunung. Oleh kerana sebab-sebab ini, tarikh ritual berbeza dari ladang ke ladang, atau tidak diamalkan sama sekali (contohnya di kawasan Oslo, yang rata dan tidak mempunyai malam kutub yang sebenar).[90][91][92][93]

Ritual menyambut matahari pertama selepas malam kutub sambil berdiri di atas gunung disebut oleh Procopius dalam keterangannya tentang orang Utara, tetapi juga dibuktikan pada zaman moden di kawasan Glomfjord, dan yang serupa di selatan Vest-Agder. Ritual lain diketahui dari selatan Vest-Agder, apabila batu kecil bulat sepatutnya dibawa ke puncak gunung dan diletakkan dalam timbunan sebagai persembahan kepada Matahari Musim Bunga. Timbunan persembahan batu itu sendiri sangat biasa di Scandinavia, tetapi hanya di Vest-Agder ia dikaitkan dengan penyembahan Matahari.[93]

Di kalangan orang terkenal, yang mengamalkan ritual mentega-dalam-piring ialah penyair Ivar Mortensson-Egnund dan Astrid Krog Halse.[91][93]

Dunia Yunani-Rom

Laman utama: Helios dan Sol (mitologi Rom)

Mitologi Hellenistik

Dalam mitologi Yunani, Helios, seorang Titan, adalah personifikasi Matahari; bagaimanapun, dengan pengecualian yang ketara bagi pulau Rhodes dan bahagian barat daya Anatolia yang berdekatan,[a] dia adalah dewa yang agak kecil. Orang Yunani Purba juga mengaitkan Matahari dengan Apollo, dewa pencerahan. Apollo (bersama dengan Helios) kadangkala digambarkan sebagai memandu kereta kuda berapi.[94]

Ahli astronomi Yunani Thales of Miletus menerangkan sifat saintifik Matahari dan Bulan, menjadikan ketuhanan mereka tidak perlu.[95] Anaxagoras ditangkap pada 434 SM dan diusir dari Athens kerana menafikan kewujudan dewa suria atau bulan.[96] Watak tajuk Sophocles' Electra merujuk kepada Matahari sebagai "Melihat Segalanya". Penulis Hermetik Hermes Trismegistus memanggil Matahari "Tuhan yang Kelihatan".[97]

Minotaur telah ditafsirkan sebagai dewa suria (sebagai Moloch atau Chronos),[98] termasuk oleh Arthur Bernard Cook, yang menganggap kedua-dua Minos dan Minotaur sebagai aspek dewa matahari orang Cretan, yang menggambarkan matahari sebagai lembu jantan.[perlu rujukan]

Mitologi Rom

Semasa Empayar Rom, perayaan kelahiran Matahari yang Tidak Terkalahkan (atau Dies Natalis Solis Invicti) disambut pada solstis musim sejuk—"kelahiran semula" Matahari—yang berlaku pada 25 Disember kalendar Julian. Pada zaman purba akhir, keutamaan teologi Matahari dalam beberapa sistem agama Imperial mencadangkan bentuk "monoteisme suria". Peringatan agama pada 25 Disember digantikan di bawah penguasaan Kristian Empayar dengan hari lahir Kristus.[99]

Lebih purba adalah kultus Sol Indiges, yang sepatutnya diperkenalkan di kalangan dewa Rom oleh Sabines pada zaman Titus Tatius.

Pengaruh moden

Copernicus menggambarkan Matahari secara mitologi, mengambil contoh Yunani-Rom:

Di tengah-tengah semua duduk Matahari di atas takhtanya. Dalam kuil yang paling indah ini, bolehkah kita meletakkan lampu di tempat yang lebih sesuai supaya dia boleh menerangi seluruhnya secara serentak. Dengan betul dia dipanggil Lampu, Minda, Penguasa Alam Semesta: Hermes Trismegistus menamakannya Tuhan yang Kelihatan. Electra Sophocles menamakannya Yang Melihat Segalanya. Demikianlah Matahari duduk seperti di atas mimbar diraja memerintah anak-anaknya planet-planet yang mengelilinginya.[97]

Arab Pra-Islam

Konsep matahari dalam Arab Pra-Islam, dihapuskan hanya di bawah Muhammad.[100] Dewa suria Arab nampaknya adalah dewi, Shams/Shamsun, kemungkinan besar berkaitan dengan Shapash Kanaan dan Shamash Timur Tengah yang lebih luas. Dia adalah dewi penaung Himyar, dan mungkin ditinggikan oleh Sabaeans .[101][sumber tak boleh dipercayai?][102][103]

Yazidisme

Dalam Yazidisme, malaikat Şêşims dihormati sebagai Xudan atau Tuan matahari dan cahaya. Dia juga dikaitkan dengan api, yang merupakan rakan sejawat dunianya, dan sumpah, yang diucapkan di pintu kuilnya. Setiap tahun, semasa Perhimpunan Perayaan, pengorbanan lembu upacara dilakukan di hadapan kuilnya di Lalish.[104][105][106][107] Teks agama Yazidi merujuk kepada cahaya matahari sebagai manifestasi cahaya Tuhan, oleh itu, orang Yazidi mengarahkan muka mereka ke arah matahari semasa berdoa. Terdapat doa harian Yazidi yang dibaca pada siang hari, dibahagikan kepada tiga fasa utama hari, doa pagi termasuk "Dua Şifaqê" (doa subuh), "Dua Sibê" (doa pagi), "Duaya Rojhelatî" (doa matahari terbit). Untuk tengah hari terdapat "Dua Nîvro" (doa tengah hari) dan pada petang terdapat "Duaya Hêvarî" (doa petang).[107]

Amerika

Mitologi Aztec

Huitzilopochtli, dewa matahari dan perang Aztec.

Dalam mitologi Aztec, Tonatiuh (Bahasa-bahasa Nahua: Ollin Tonatiuh, "Pergerakan Matahari") adalah dewa matahari. Orang Aztec menganggapnya sebagai pemimpin Tollan (syurga). Dia juga dikenali sebagai matahari kelima, kerana orang Aztec percaya bahawa dia adalah matahari yang mengambil alih apabila matahari keempat diusir dari langit. Menurut kosmologi mereka, setiap matahari adalah dewa dengan zaman kosmiknya sendiri. Menurut orang Aztec, mereka masih dalam era Tonatiuh. Menurut mitos penciptaan Aztec, dewa itu menuntut pengorbanan manusia sebagai penghormatan dan tanpanya akan enggan bergerak melalui langit. Orang Aztec terpesona dengan Matahari dan memerhatikannya dengan teliti, dan mempunyai kalendar suria yang serupa dengan orang Maya. Banyak monumen Aztec yang tinggal hari ini mempunyai struktur yang selari dengan Matahari.[108]

Dalam kalendar Aztec, Tonatiuh adalah tuan tiga belas hari dari 1 Death hingga 13 Flint. Tiga belas hari sebelumnya diperintah oleh Chalchiuhtlicue, dan tiga belas berikutnya oleh Tlaloc.[perlu rujukan]

Mitologi Inca

Maharaja Pachacútec menyembah Inti di kuil Coricancha, lukisan oleh Martín de Murúa tahun 1613.

Inti adalah dewa matahari Inca purba. Dia dihormati sebagai penaung negara Inca. Walaupun kebanyakan menganggap Inti sebagai dewa matahari, dia lebih tepat dilihat sebagai kelompok aspek suria, kerana Inca membahagikan identitinya mengikut peringkat matahari.[109] Inti diwakili sebagai cakera emas dengan sinar dan wajah manusia.

Inca mendedikasikan banyak upacara kepada Matahari untuk memastikan kebajikan Sapa Inca.[110] Inca akan memperuntukkan sejumlah besar sumber semula jadi dan manusia di seluruh empayar untuk Inti seperti yang diwajibkan oleh Inca. Setiap wilayah utama juga akan mempunyai Kuil Matahari di mana imam lelaki dan perempuan akan berkhidmat.[110]

Agama Dunia

Agama Kristian

Perbandingan Kristus dengan Matahari astronomi adalah biasa dalam penulisan Kristian purba.[111] Dengan "matahari kebenaran" dalam Maleakhi 4[112] "bapa-bapa, dari Justin ke bawah, dan hampir semua pengulas awal memahami Kristus, yang sepatutnya digambarkan sebagai matahari terbit".[113] Perjanjian Baru sendiri mengandungi serpihan himne dalam Efesus 5: "Bangunlah, hai kamu yang tidur, dan bangkitlah dari antara orang mati, dan Kristus akan bercahaya atas kamu."[114] Clement dari Alexandria menulis tentang "Matahari Kebangkitan, dia yang dilahirkan sebelum subuh, yang sinarnya memberi cahaya".[115]

Horus kiri dan Jesus kanan, kedua-duanya dibentangkan sebagai "messiah suria" dalam Zeitgeist: the Movie

Pseudodokumentari Zeitgeist: The Movie (2007) menegaskan bahawa Judas Iscariot adalah alegori Scorpio (dengan Yesus sebagai personifikasi matahari yang melalui dua belas buruj).[116] Apabila matahari melintasi Scorpio, Judas bersekongkol dengan Sanhedrin untuk menangkap Yesus dengan menciumnya.[117] Dalam erti kata kiasan, apabila matahari keluar Libra pada lewat musim luruh ia memasuki Scorpio untuk "dicium" oleh sengatnya, yang menandakan matahari menjadi lemah apabila musim sejuk menghampiri.[118][119][120] Tiga hari selepas 21 Disember adalah yang paling gelap kerana matahari rendah di langit, di bawah anak panah Sagittarius, dan oleh itu ia dialegorikan bahawa, pada masa ini, Yesus (matahari) mati selama tiga hari.[121] Selepas 25 Disember, Matahari bergerak 1 darjah utara, yang menunjukkan hari lebih panjang atau kebangkitan Yesus.[122]

Ahli teosofi Amerika Alvin Boyd Kuhn telah mencadangkan bahawa Yesus atau Tuhan Abrahamik adalah dewa matahari, dengan tokoh lain dalam Perjanjian Lama seperti Samson (yang namanya bermaksud "matahari" dalam Bahasa Ibrani), Raja Daud, Solomon, Saul (bermaksud jiwa, atau sol, matahari), Abraham, Musa, Gideon dan Jephtha juga alegori suria. Untuk mengesahkan hujahnya tentang Tuhan sebagai dewa suria, Kuhn memetik ayat-ayat Mazmur seperti, "Tuhan kita adalah api yang hidup," "Tuhan kita adalah api yang memakan," "Tuhan TUHAN adalah matahari", selain daripada Yesus "Kristus akan bercahaya atasmu!", "Aku datang untuk menghantar api ke bumi" dan "Akulah terang dunia".[123]

Kristianisasi Natalis Invicti

Mozek Kristus sebagai Sol atau Apollo-Helios di Mausoleum M di nekropolis pra-abad ke-4 di bawah[124] St. Peter's in the Vatican, yang sesetengah mentafsir sebagai mewakili Kristus.

Menurut satu hipotesis tentang Krismas, tarikh ditetapkan pada 25 Disember kerana ia adalah tarikh perayaan Sol Invictus. Idea ini menjadi popular terutamanya pada abad ke-18[125][126] dan ke-19.[127][128]

Kalendar Philocalian tahun 354 menandakan perayaan Natalis Invicti pada 25 Disember. Terdapat bukti terhad bahawa perayaan itu disambut sekitar masa sebelum pertengahan abad ke-4.[129][130]

Contoh terawal idea bahawa orang Kristian memilih untuk meraikan kelahiran Yesus pada 25 Disember kerana ia adalah tarikh perayaan Sol Invictus yang sudah wujud dinyatakan dalam anotasi kepada manuskrip karya uskup Syria abad ke-12 Jacob Bar-Salibi. Penyalin yang menambahnya menulis: "Ia adalah adat orang Pagan untuk meraikan pada 25 Disember yang sama hari lahir Matahari, di mana mereka menyalakan lampu sebagai tanda perayaan. Dalam upacara dan perayaan ini orang Kristian juga mengambil bahagian. Oleh itu apabila doktor Gereja melihat bahawa orang Kristian cenderung kepada perayaan ini, mereka bermesyuarat dan memutuskan bahawa Natal yang sebenar harus diraikan pada hari itu."[131][132][133]

Ikonografi Kristian

Pemandu kereta kuda dalam mozek Mausoleum M telah ditafsirkan oleh sesetengah sebagai Kristus oleh mereka yang berhujah bahawa orang Kristian mengguna pakai imej Matahari (Helios atau Sol Invictus) untuk mewakili Kristus. Dalam gambaran ini, dia adalah tokoh tidak berjanggut dengan jubah yang mengalir dalam kereta kuda yang ditarik oleh empat kuda putih, seperti dalam mozek di Mausoleum M yang ditemui di bawah Basilika Saint Peter dan dalam fresco katakombe awal abad ke-4.[134] nimbus tokoh di bawah Basilika Saint Peter bercahaya, seperti dalam perwakilan pra-Kristian tradisional.[134] Clement dari Alexandria telah bercakap tentang Kristus memandu kereta kudanya melintasi langit.[135] Tafsiran ini diragui oleh yang lain: "Hanya nimbus berbentuk salib yang menjadikan makna Kristian jelas".[136] dan tokoh itu dilihat oleh sesetengah hanya sebagai perwakilan matahari tanpa sebarang rujukan agama yang eksplisit, pagan atau Kristian.[137]

Hinduisme

Dewa matahari Hindu Surya dipandu melintasi langit dalam kereta kudanya

Penyembahan Surya

Maklumat selanjutnya: Saura (Hinduism)

Matahari disembah oleh orang India Selatan semasa perayaan menuai.[138]

Di Tamil Nadu, orang Tamil menyembah dewa matahari semasa bulan Thai Tamil, selepas setahun pertanian tanaman. Bulan ini dikenali sebagai bulan menuai dan orang memberi penghormatan kepada matahari pada hari pertama bulan Thai yang dikenali sebagai Thai pongal, atau Pongal, yang merupakan sambutan empat hari.[139] Ia adalah salah satu daripada sedikit penyembahan asli oleh orang Tamil.[140]

Di bahagian lain India, perayaan itu disambut sebagai Makar Sankranti dan kebanyakannya disembah oleh diaspora Hindu.[141]

Gerakan agama baru

Dewa suria dihormati dalam gerakan agama baru tertentu.

Teosofi

Dewa tempatan utama dalam Teosofi ialah Suria Logos, "kesedaran matahari".[142]

Thelema

Thelema menyesuaikan tuhan dan dewinya dari agama Mesir purba, terutamanya yang dinamakan dalam Stele of Revealing, antaranya ialah dewa matahari Ra-Hoor-Khuit, bentuk Horus. Ra-Hoor-Khuit adalah salah satu dewa utama yang digambarkan dalam Liber AL vel Legis Aleister Crowley.[143]

Dalam Thelema, Ra-Hoor-Khuit mewakili aspek aktif, suka berperang dewa matahari Horus, mewujudkan prinsip kekuatan dan kuasa. Stele of Revealing, tablet pengebumian dari dinasti ke-26 Mesir, memainkan peranan utama dalam kosmologi Crowley, melambangkan Aeon Baru Horus. Aeon ini dicirikan oleh tema individualisme, penyadaran diri, dan penemuan True Will seseorang.[144]

Salah satu amalan utama dalam Thelema ialah pelaksanaan harian Liber Resh vel Helios, satu set penyembahan suria yang digubah oleh Crowley. Ritual ini dilakukan pada subuh, tengah hari, matahari terbenam, dan tengah malam, setiap satu diarahkan kepada aspek Matahari yang berbeza—Ra, Ahathoor, Tum, dan Khephra, masing-masing. Amalan ini bertujuan untuk menyelaraskan pengamal dengan kitaran semula jadi Matahari dan untuk menyepadukan dimensi fizikal dan spiritual kewujudan selaras dengan prinsip Thelemic.[145]

Penyembahan Ra-Hoor-Khuit dan pelaksanaan Liber Resh bertujuan untuk berfungsi sebagai peringatan harian kepada prinsip Thelemic utama, "Lakukan apa yang engkau kehendaki akan menjadi keseluruhan Hukum."[146] Dengan melibatkan diri dalam ritual ini, Thelemites berusaha untuk menyelaraskan kehendak peribadi mereka dengan kehendak ilahi, mencapai pencerahan spiritual yang lebih besar dan penjajaran dengan susunan kosmik.[144]

Kurozumikyō

Kurozumikyō, diasaskan pada abad ke-19, adalah Shinto-based agama baru Jepun berpusat pada penyembahan suria. Dewa suria Amaterasu disembah. Setiap hari pada waktu matahari terbit, matahari disembah di ibu pejabat Kurozumikyō di Shintō-zan (神道山, atau "Gunung Shinto") di Okayama, Jepun.[147]

Lihat juga

Nota kaki

  1. ^ lihat Colossus of Rhodes.

Rujukan

Templat:Incomplete citations

  1. ^ Dalam kebanyakan bahasa Rom, perkataan untuk "matahari" adalah maskulin (contohnya le soleil dalam Bahasa Perancis, el sol dalam Bahasa Sepanyol, Il Sole dalam Bahasa Itali). Dalam kebanyakan bahasa Germanik ia adalah feminin (contohnya Die Sonne dalam Bahasa Jerman). Dalam Indo-Eropah purba, jantinanya adalah tidak bernyawa.
  2. ^ Ancient Civilizations- Egypt- Land and lives of Pharaohs revealed. Global Book Publishing. 30 October 2005. m/s. 79. ISBN 1740480562.
  3. ^ "Ancient Egyptian Gods & Goddesses Facts For Kids". History for kids (dalam bahasa Inggeris). 18 June 2019. Dicapai pada 2021-01-20.
  4. ^ Minster, Christopher (30 May 2019). "All About the Inca Sun God". ThoughtCo.
  5. ^ Sick, David (2004). "Mit(h)ra(s) and the Myths of the Sun". Numen. 51 (4): 432–467. doi:10.1163/1568527042500140.
  6. ^ a b Ridgeway, William (1915). "Solar Myths, Tree Spirits, and Totems, The Dramas and Dramatic Dances of Non-European Races". Cambridge University Press. m/s. 11–19. Dicapai pada 19 March 2015.
  7. ^ Carrol, Michael P. (1985). "Some third thoughts on Max Müller and suria mythology". European Journal of Sociology / Archives Européennes de Sociologie / Europäisches Archiv für Soziologie. 26 (2): 263–281. JSTOR 23997047. Dicapai pada 2 October 2021.
  8. ^ Baines, John R. (2004). "Visual Representation". Dalam Johnston, Sarah Iles (penyunting). Religions of the ancient world : a guide. Cambridge, Massachusetts : The Belknap Press of Harvard University Press. m/s. 600. ISBN 9780674015173. Dicapai pada 3 October 2021.
  9. ^ "Egypt suria boats". solarnavigator.net.
  10. ^ Siliotti, Alberto; Hawass, Zahi (1997). Guide to the Pyramids of Egypt. m/s. 54–55.
  11. ^ West, M.L. (2007). Indo-European Poetry and Myth. Oxford University Press. m/s. 208–209. ISBN 9780199280759.
  12. ^ Massetti, Laura (2019). "Antimachus's Enigma: On Erytheia, the Latvian Sun-goddess and a Red Fish". Journal of Indo-European Studies. 47: 223–240. analisis sinkronik petikan Yunani yang berkaitan dengan perjalanan Helios mendedahkan bahawa imaj puisi 'cawan, bekas' emas merujuk kepada perahu suria.
  13. ^ Garrow, Duncan; Wilkin, Neil (June 2022). The World of Stonehenge. British Museum Press. m/s. 147–148. ISBN 9780714123493. OCLC 1297081545.
  14. ^ Gold und Kult der Bronzezeit. Germanisches Nationalmuseum, Nuremberg. 2003. ISBN 3-926982-95-0.
  15. ^ Panchenko, Dmitri (2012). "Scandinavian Background of Greek Mythic Cosmography: The Sun's Water Transport". Hyperboreus. 18 (1): 5–20.
  16. ^ McVeigh, Thor (2016). "5.4 Boats and the sun's daily journey". Calendars, feasting, cosmology and identities: later Neolithic-early Bronze Age Ireland in European context (PhD). University of Galway. m/s. 168–174.
  17. ^ Lahelma, Antti (2017). "The Circumpolar Context of the 'Sun Ship' Motif in South Scandinavian Rock Art". North Meets South: Theoretical Aspects on theNorthern and Southern Rock Art Traditions in Scandinavia. Oxbow Books. m/s. 144–171. ISBN 978-1-78570-820-6.
  18. ^ a b Meller, Harald (2021). "The Nebra Sky Disc – astronomy and time determination as a source of power". Time is power. Who makes time?: 13th Archaeological Conference of Central Germany. Landesmuseum für Vorgeschichte Halle (Saale). ISBN 978-3-948618-22-3.
  19. ^ Cahill, Mary (Spring 2015). "'Here comes the sun....: suria symbolism in Early Bronze Age Ireland'". Archaeology Ireland. 29 (1): 26–33.
  20. ^ Meller, Harald (2022). The World of the Nebra Sky Disc: The Nors Boats. Halle State Museum of Prehistory.
  21. ^ Meller, Harald (2022). The World of the Nebra Sky Disc: The Caergwrle Ship. Halle State Museum of Prehistory.
  22. ^ Waddell, John (2012). "Tal-y-Llyn and the nocturnal voyage of the sun". Dalam Britnell, W.J.; Silvester, R.J. (penyunting). Reflections on the Past. Essays in honour of Frances Lynch. Cambrian Archaeological Association. m/s. 337–350. ISBN 9780947846084.
  23. ^ Waddell, John (2022). l'Archeologie et la Mythologie Celtique. Sidestone Press. ISBN 9789464260595.
  24. ^ Waddell, John (2014). 2014 Rhind Lecture 2: "The Otherworld Hall on the Boyne". Society of Antiquaries of Scotland.
  25. ^ Feldman, Marian H.; Sauvage, Caroline (2010). "Objects of Prestige? Chariots in the Late Bronze Age Eastern Mediterranean and Near East". Ägypten und Levante / Egypt and the Levant. Austrian Academy of Sciences Press. 20: 67–181. doi:10.1553/AEundL20s67. JSTOR 23789937. Dicapai pada 2 October 2021.
  26. ^ Kristiansen, Kristian (2005). "The Nebra find and early Indo-European religion". Congresses of the Halle State Museum for Prehistory. Halle State Museum of Prehistory. 5 – melalui Academia.edu.
  27. ^ "Photo of queen Ahhotep's gold boat model".
  28. ^ Calvert, Amy (2012). "Vehicle of the Sun: The Royal Chariot in the New Kingdom". Chasing Chariots. Proceedings of the First International Chariot Conference. Sidestone Press. m/s. 45–71.
  29. ^ Wachsmann, Shelley (2010). "Ahhotep's Silver Ship Model: The Minoan Context". Journal of Ancient Egyptian Interconnections. 2 (3): 31–41. doi:10.2458/azu_jaei_v02i3_wachsmann.
  30. ^ "Helios". Theoi.com. Dicapai pada 22 September 2010.
  31. ^ "Helios & Phaethon". Thanasis.com. Dicapai pada 18 September 2010.
  32. ^ Image of Probus Coin
  33. ^ a b Bien, Gloria (2012). Baudelaire in China a Study in Literary Reception. Lanham: University of Delaware. m/s. 20. ISBN 9781611493900.
  34. ^ a b Monaghan 2010, m/s. xix–xxi.
  35. ^ Kamrin, Janice (March 2015). "Papyrus in Ancient Egypt". The Metropolitan Museum.
  36. ^ Teeter, Emily (2011). Religion and Ritual in Ancient Egypt. New York: Cambridge University Press. ISBN 9780521848558.
  37. ^ Frankfort, Henri (2011). Ancient Egyptian Religion: an Interpretation. Dover Publications. ISBN 978-0486411385.
  38. ^ Assman, Jan (2004). "Monotheism and Polytheism". Dalam Johnston, Sarah Iles (penyunting). Religions of the ancient world : a guide. Cambridge, Massachusetts : The Belknap Press of Harvard University Press. m/s. 18. ISBN 9780674015173. Dicapai pada 3 October 2021.
  39. ^ Collins, John J. (2004). "Cosmology: Time and History". Dalam Johnston, Sarah Iles (penyunting). Religions of the ancient world : a guide. Cambridge, Massachusetts : The Belknap Press of Harvard University Press. m/s. 61. ISBN 9780674015173. Dicapai pada 3 October 2021.
  40. ^ Kockel, Ullrich (2010), "Fifth Journey — Towards Castalia: To Re-Place Europe", Re-Visioning Europe, London: Palgrave Macmillan UK, m/s. 155–188, doi:10.1057/9780230282988_6, ISBN 978-1-349-52060-2, dicapai pada 2022-10-17
  41. ^ Wilkinson, op. cit., p.195
  42. ^ "Temple of Isis at Philae | Ancient Egypt Online" (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2021-06-05.
  43. ^ "Amarna Period of Egypt". World History Encyclopedia (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2021-06-05.
  44. ^ Silverman, David (1997). Ancient Egypt. New York, NY: Oxford University Press. m/s. 128–9. ISBN 978-0-19-521952-4.
  45. ^ a b Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Encyclopedia of African Religion. SAGE. m/s. 120–124, 165–166, 361. ISBN 978-1-4129-3636-1.
  46. ^ Luyaluka, Kiatezua Lubanzadio (2016-11-21). "The Spiral as the Basic Semiotic of the Kongo Religion, the Bukongo". Journal of Black Studies. SAGE Publications. 48 (1): 91–112. doi:10.1177/0021934716678984. ISSN 0021-9347. JSTOR 26174215. S2CID 152037988.
  47. ^ Kipkorir B.E, The Marakwet of Kenya: A preliminary study. East Africa Literature Bureau, 1973, p. 8-9.
  48. ^ Robins, P, Red Spotted Ox: A Pokot Life. IWGIA, 2010, p. 14.
  49. ^ Murray-Aynsley 1891, m/s. 29, 31.
  50. ^ Treimer 1971, halaman 32; Murray-Aynsley 1891, halaman 29, 31.
  51. ^ Tirta 2004, halaman 68, 70–72, 249–254; Sokoli 2013, halaman 181; Hysi 2006, halaman 349–361; Gjoni 2012, halaman 85–86.
  52. ^ Qafleshi 2011, halaman 49; Tirta 2004, halaman 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  53. ^ Gjoni 2012, m/s. 86–87.
  54. ^ Treimer 1971, m/s. 31.
  55. ^ Elsie, Robert (penyunting). "1534. Sebastian Franck: Albania: A Mighty Province of Europe". Texts and Documents of Albanian History.
  56. ^ Galaty et al. 2013, halaman 156; Dobruna-Salihu 2005, halaman 345–346; Tirta 2004, halaman 68–70; Egro 2003, halaman 35; Stipčević 1974, halaman 182.
  57. ^ Brahaj 2007, m/s. 16–18.
  58. ^ Galaty et al. 2013, halaman 155–157; Tirta 2004, halaman 68–82; Elsie 2001, halaman 181, 244; Poghirc 1987, halaman 178; Durham 1928a, halaman 51; Durham 1928b, halaman 120–125.
  59. ^ Tirta 2004, halaman 71–72; Elsie 2001, halaman 193, 244; Cook 1964, halaman 197.
  60. ^ Tirta 2004, halaman 75; Gjoni 2012, halaman 81–87; Xhemaj 1983, halaman 104–121.
  61. ^ a b Tirta 2004, m/s. 72, 128.
  62. ^ a b Dushi 2020, m/s. 21.
  63. ^ Gjoni 2012, m/s. 90.
  64. ^ Golan 1991, halaman 55; Daum 1998, halaman 236; Golan 2003, halaman 93–94; Tirta 2004, halaman 259–260; Neziri 2015, halaman 124.
  65. ^ Lelaj 2015, halaman 97; Doja 2005, halaman 449–462; Elsie 1994, halaman i; Poghirc 1987, halaman 179
  66. ^ Galaty et al. 2013, halaman 155–157; Lelaj 2015, halaman 91–118; Tirta 2004, halaman 68–82; Elsie 2001, halaman 181, 244; Poghirc 1987, halaman 178; Durham 1928a, halaman 51; Durham 1928b, halaman 120–125.
  67. ^ Shuteriqi 1959, m/s. 66.
  68. ^ Tirta 2004, m/s. 72, 127–128.
  69. ^ Schirò 1923, m/s. 411–439.
  70. ^ Herouni, Paris M. (2004). Armenians and old Armenia: archaeoastronomy, linguistics, oldest history (dalam bahasa Inggeris). Tigran Metz Publishing House. m/s. 127. ISBN 9789994101016.
  71. ^ Boettiger, Louis Angelo (1918). Armenian Legends and Festivals (dalam bahasa Inggeris). University of Minnesota.
  72. ^ González-Garcia, A. César (2015), "Carahunge - A Critical Assessment", dalam Ruggles, Clive L. N. (penyunting), Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy, New York: Springer Science+Business Media, m/s. 1453–1460, doi:10.1007/978-1-4614-6141-8_140, ISBN 978-1-4614-6140-1
  73. ^ Editors of Encyclopedia Britannica. "Saule (Baltic deity)". Encyclopedia Britannica. Dicapai pada 29 July 2020.
  74. ^ a b c d Monaghan, Patricia (2014). The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore. Facts on File. m/s. 433. ISBN 978-1438110370.
  75. ^ Koch, John T., Celtic Culture: Aberdeen breviary-celticism, page 1636.
  76. ^ "(...) the Celtic Sun-deities, however, were often (perhaps originally) feminine". Jones, Prudence; Pennick, Nigel (1995). A History of Pagan Europe. Routledge. p. 88. ISBN 978-1-136-14172-0.
  77. ^ X., Delamarre (2003). Dictionnaire de la langue gauloise : une approche linguistique du vieux-celtique continental (ed. 2e éd. rev. et augm). Paris: Errance. m/s. 72 & 183 & 211. ISBN 9782877723695. OCLC 354152038.
  78. ^ MacCulloch, J. A. (1 August 2005). The Celtic and Scandinavian Religions (dalam bahasa Inggeris). Chicago Review Press. m/s. 31. ISBN 9781613732298.
  79. ^ a b MacKillop 1998, m/s. 10, 70, 92.
  80. ^ Delamarre, Xavier, Dictionnaire de la langue gauloise, Errance, 2003, p. 287
  81. ^ Zair, Nicholas, Reflexes of the Proto-Indo-European Laryngeals in Celtic, Brill, 2012, p. 120
  82. ^ Nicole Jufer & Thierry Luginbühl (2001). Les dieux gaulois : répertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie. Editions Errance, Paris. pp. 15, 64.
  83. ^ Simon Andrew Stirling, The Grail: Relic of an Ancient Religion, 2015
  84. ^ Hamilton, Mae. "Hou Yi". Mythopedia. Dicapai pada 29 July 2020.
  85. ^ Waldek, Stefanie (30 August 2018). "How 5 Ancient Cultures Explained Solar Eclipses". History.com. Dicapai pada 29 July 2020.
  86. ^ Hamilton, Mae. "Chang'e". Mythopedia. Dicapai pada 29 July 2020.
  87. ^ "TACITUS, Germania LCL 35: 206-20". www.loebclassics.com.
  88. ^ Beare, W. (1964). "Tacitus on the Germans". Greece & Rome. 11 (1): 64–76. doi:10.1017/S0017383500012675. ISSN 0017-3835. JSTOR 642633. S2CID 163536034.
  89. ^ O'Gorman, Ellen (1993). "No Place Like Rome: Identity and Difference in the Germania of Tacitus". Ramus. 22 (2): 135–154. doi:10.1017/S0048671X00002484. S2CID 131482053.
  90. ^ Rise 1947.
  91. ^ a b Havdal 1968.
  92. ^ Skar 1916.
  93. ^ a b c Matlaus & Olrik 1905.
  94. ^ Gill, N.S. (3 December 2019). "Everything you need to know about Apollo". Thought Co (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2021-06-29.
  95. ^ Smith 1952, m/s. 143.
  96. ^ Smith 1952, m/s. 145.
  97. ^ a b Gillispie, Charles Coulston (1960). The Edge of Objectivity: An Essay in the History of Scientific Ideas. Princeton University Press. m/s. 26. ISBN 0-691-02350-6.
  98. ^ Smith 1952, m/s. 137.
  99. ^ "Sun worship." Encyclopædia Britannica. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2009
  100. ^ "The Sun and the Moon are from among the evidences of God. They do not eclipse because of someone's death or life." Muhammad Husayn Haykal, Translated by Isma'il Razi A. al-Faruqi, The Life of Muhammad, American Trush Publications, 1976, ISBN 0-89259-002-5 [1]
  101. ^ Yoel Natan, Moon-o-theism, Volume I of II, 2006
  102. ^ Julian Baldick (1998). Black God. Syracuse University Press. p. 20. ISBN 0815605226.
  103. ^ Merriam-Webster, Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, 1999 – 1181 páginas
  104. ^ Fobbe, Sean; Navrouzov, Natia; Hopper, Kristen; Khudida Burjus, Ahmed; Philip, Graham; Nawaf, Maher G; Lawrence, Daniel; Walasek, Helen; Birjandian, Sara; Ali, Majid Hassan; Rashidani, Salim (2019-08-02). Destroying the Soul of the Yazidis: Cultural Heritage Destruction during the Islamic State's Genocide against the Yazidis (Laporan) (dalam bahasa Inggeris). m/s. 55–109. doi:10.5281/zenodo.3826126.
  105. ^ Murad, Jasim Elias (1993). The Sacred Poems of the Yazidis: An Anthropological Approach (dalam bahasa Inggeris). University of California, Los Angeles. m/s. 313–326.
  106. ^ Kreyenbroek, Philip G. (1995). Yezidism--its Background, Observances, and Textual Tradition (dalam bahasa Inggeris). E. Mellen Press. m/s. 92–124, 127. ISBN 978-0-7734-9004-8.
  107. ^ a b Aysif, Rezan Shivan (2021). The role of nature in Yezidism poetic texts and living tradition. Georg-August-Universität Göttingen. Göttingen. m/s. 49, 95, 107, 150. ISBN 978-3-86395-514-4. OCLC 1295094056.
  108. ^ Biblioteca Porrúa. Imprenta del Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnología, penyunting (1905). Diccionario de Mitología Nahua (dalam bahasa Sepanyol). México. m/s. 648, 649, 650. ISBN 978-9684327955.
  109. ^ Murra, John V.; Conrad, Geoffrey W.; Demarest, Arthur A. (1985–2009). "Religion and Empire: The Dynamics of Aztec and Inca Expansionism". Man. 20 (3): 553. doi:10.2307/2802453. ISSN 0025-1496. JSTOR 2802453.
  110. ^ a b D'Altroy 2003, m/s. 148.
  111. ^ Hartmut Miethe, Hilde Heyduck-Huth, Jesus (Taylor & Francis), p. 104
  112. ^ Maleakhi 4:2
  113. ^ Carl Friedrich Keil, Biblical Commentary on the Old Testament (Eerdmans 1969), vol. 25, p. 468;
  114. ^ Efesus 5:14
  115. ^ Clement dari Alexandria, Protreptius 9:84, dikutip dalam David R. Cartlidge, James Keith Elliott, The Art of Christian Legend (Routledge 2001 ISBN 978-0-41523392-7), p. 64
  116. ^ McKnight, Scot (2001). "Jesus and the Twelve" (PDF). Bulletin for Biblical Research. 11 (2): 203–231. doi:10.2307/26422271. JSTOR 26422271. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 18 March 2016. Dicapai pada 11 September 2017.
  117. ^ "Gospel Zodiac". The Unspoken Bible. Dicapai pada 11 September 2017.
  118. ^ Acharya S/D.M. Murdock (2011). "Origins of Christianity" (PDF). Stellar House Publishing. Dicapai pada 11 September 2017.
  119. ^ Nicholas Campion, The Book of World Horoscopes, The Wessex Astrologer, 1999, p. 489 jelas merujuk kepada kedua-dua konvensyen yang diambil oleh banyak ahli astrologi yang mendasarkan Zaman pada buruj zodiak atau tanda sidereal.
  120. ^ Tester, Jim (1999). A History of Western Astrology. Suffolk, UK: Boydell Press.
  121. ^ Elie, Benedict. "Aquarius Pisces Age". Astro Software. Dicapai pada 11 September 2017.
  122. ^ Declercq, Georges (2000). Anno Domini: The Origins of the Christian Era. Brepols Essays in European Culture. Belgium: Turnhout. ISBN 9782503510507.
  123. ^ Kuhn, Alvin Boyd (1996). "The Great Myth of the SUN-GODS". Mountain Man Graphics, Australia. Dicapai pada 11 September 2017. Ini adalah cetakan semula; Kuhn meninggal pada tahun 1963.
  124. ^ "The Vatican Necropolis - Scavi Tomb of St Peter". www.saintpetersbasilica.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 9 November 2007.CS1 maint: unfit URL (link)
  125. ^ Sir Edward Burnett Tylor, Researches Into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom, Volume 2, p. 270; John Murray, London, 1871; edisi semakan 1889.
  126. ^ Philip Schaff, History of the Christian Church, Volume 3, 1885, T and T Clark, Edinburgh, halaman 396; lihat juga Volume 4 dalam edisi ke-3, 1910 (Charles Scribner's Sons, NY).
  127. ^ "The Day God Took Flesh". Melkite Eparchy of Newton of the Melkite Greek Catholic Church. 25 March 2012.
  128. ^ Templat:Cite Catholic Encyclopedia
  129. ^ Wallraff 2001: 174–177. Hoey (1939: 480) writes: "An inscription of unique interest from the reign of Licinius embodies the official prescription for the annual celebration by his army of a festival of Sol Invictus on December 19". The inscription (Dessau, Inscriptiones Latinae Selectae 8940) actually prescribes an annual offering to Sol on November 18 (die XIV Kal(endis) Decemb(ribus), i.e. on the fourteenth day before the Kalends of December).
  130. ^ Text at [2] Parts 6 and 12 respectively.
  131. ^ (dikutip dalam Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries, Ramsay MacMullen. Yale:1997, p. 155)
  132. ^ "» Feast of the Annunciation". melkite.org.
  133. ^ 1908 Catholic Encyclopedia: Christmas: Natalis Invicti
  134. ^ a b Weitzmann, Kurt (1979). Age of Spirituality. Metropolitan Museum of Art. m/s. 522. ISBN 978-0-87099179-0.
  135. ^ Webb, Matilda (2001). The Churches and Catacombs of Early Christian Rome. Sussex Academic Press. m/s. 18. ISBN 978-1-90221058-2.
  136. ^ Kemp, Martin (2000). The Oxford History of Western Art. Oxford University Press. m/s. 70. ISBN 978-0-19860012-1., penekanan ditambah
  137. ^ Hijmans 2009, m/s. 567-578.
  138. ^ Jain Chanchreek; K.L. Chanchreek; M.K. Jain (2007). Encyclopaedia of Great Festivals. Shree Publishers. m/s. 36–38. ISBN 978-81-8329-191-0.
  139. ^ "502 Bad Gateway nginx openresty 208.80.154.49". www.pongal-festival.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 30 August 2021. Dicapai pada 18 July 2019.
  140. ^ "Tamizhs festival". ntyo.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 27 December 2001. Dicapai pada 3 July 2019.CS1 maint: unfit URL (link)
  141. ^ "Different festivals being celebrated today signify India's vibrant cultural diversity: PM Modi". The Hindu (dalam bahasa Inggeris). PTI. 2022-01-14. ISSN 0971-751X. Dicapai pada 2022-01-21.
  142. ^ Powell, A.E. The Solar System London:1930 The Theosophical Publishing House (A Complete Outline of the Theosophical Scheme of Evolution). Lucifer, represented by the sun, the light.
  143. ^ Crowley (1976); Crowley (1997).
  144. ^ a b Kaczynski 2012.
  145. ^ DuQuette 2003.
  146. ^ Crowley 1976, ch. I, v. 40..
  147. ^ Hardacre, Helen (1988-11-21). Kurozumikyo and the New Religions of Japan. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-02048-5.

Karya yang dipetik

Bacaan lanjut

  • Azize, Joseph (2005). The Phoenician Solar Theology: an investigation into the Phoenician opinion of the sun found in Julian's Hymn to King Helios (ed. 1st). Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 1-59333-210-6.
  • Frazer, James G. (1926). "Chapter XII: The Worship of the Sun Among the Aryan Peoples of Antiquity". The Worship of Nature. London: Macmillan & Co.
  • Hawkes, Jacquetta (1962). Man and the Sun. Gaithersburg, MD: SolPub Co.
  • Kaul, Flemming (1998). Ships on Bronzes: a study in Bronze Age religion and iconography. Copenhagen: National Museum of Denmark, Dept. of Danish Collections. ISBN 87-89384-66-0.
  • McCrickard, Janet E. (1990). Eclipse of the Sun: an investigation into Sun and Moon myths. Glastonbury, Somerset: Gothic Image. ISBN 0-906362-13-X.
  • Monaghan, Patricia (1994). O Mother Sun!: A New View of the Cosmic Feminine. Freedom, CA: Crossing Press. ISBN 0-89594-722-6.
  • Olcott, William Tyler (2003) [1914]. Sun Lore of All Ages: A Collection of Myths and Legends Concerning the Sun and Its Worship. Adamant Media Corporation. ISBN 0-543-96027-7.
  • Singh, Ranjan Kumar (2010). Surya: the God and His Abode (ed. 1st). Patna, Bihar, India: Parijat. ISBN 978-81-903561-7-6.
  • Zhu, Tianshu (2006). "The Sun God and the Wind Deity at Kizil". Dalam Compareti, Matteo; Raffetta, Paola; Scarcia, Gianroberto (penyunting). Ēran ud Anērān: Studies presented to Boris Ilich Marshak on the Occasion of His 70th Birthday. Venice: Cafoscarina. ISBN 88-7543-105-1.

Pautan luar

Pusat Layanan

UNIVERSITAS TEKNOKRAT INDONESIA | ASEAN's Best Private University
Jl. ZA. Pagar Alam No.9 -11, Labuhan Ratu, Kec. Kedaton, Kota Bandar Lampung, Lampung 35132
Phone: (0721) 702022
Email: pmb@teknokrat.ac.id